Бог таранис бог чего
Таранис
Таранис (латинское Taranis, «громовержец», от tarann, «гром»), в мифологии кельтских народов бог грома, молний и небесного огня. Один из древнейших богов кельтов. Упоминается у римского поэта первого столетия нашей эры Лукана и в так называемых Бернских схолиях к нему X столетия, где Таранис отождествлялся с римским Дисом.
Из схолий также известно, что жертвы Тараниса сжигались. Галльские памятники римской эпохи представляют Тараниса бородатым гигантом, держащим колесо или несколько спиралей. На территории Рейнской области и современной Бретани скульптурные изображения Тараниса известны в форме колонн, на вершине которых бог Таранис попирает гиганта со змеевидными нижними конечностями.
Спорным является вопрос, составлял ли Таранис – бог грома и небесного огня, который иногда отождествлялся с римским Юпитером, вместе с Тевтатом и Езусом органическую божественную триаду в доримское время.
Электронные репродукции картин и других графических произведений мастеров изобразительного искусства на сайте godsbay.ru предназначены только для ознакомления в информационных, образовательных, учебных и культурных целях.
О политике конфиденциальности. На этом сайте отключены комментарии, форма авторизации и мы не собираем данные о cookie-файлах посетителей. Если обнаружите ошибку в статьях или дизайне сайта, просьба сообщить. Если Вы являетесь правообладателем на публикацию какого-либо текста (или изображения) и против его размещения, пожалуйста, свяжитесь с нами для заключения договора на публикацию или удаления контента, контакты
ТАРАНИС
Таранис.
Таранис.
Музей в Сен-Жермен-ан-Ле (Франция).
Полезное
Смотреть что такое «ТАРАНИС» в других словарях:
Таранис — … Википедия
ТАРАНИС — (лат. Taranis), в кельтской мифологии божество, возможно, бог грома. Упоминания о Таранисе сохранились у античных авторов, сообщавших, что приносимые ему жертвы сжигались. Сохранившиеся галльские памятники римской эпохи изображают Тараниса… … Энциклопедический словарь
ТАРАНИС — (лат. Taranis) в кельтской мифологии божество, возможно, бог грома. Упоминания о Таранисе сохранились у античных авторов, сообщавших, что приносимые ему жертвы сжигались … Большой Энциклопедический словарь
таранис — сущ., кол во синонимов: 2 • бог (375) • боги войны (35) Словарь синонимов ASIS. В.Н. Тришин. 2013 … Словарь синонимов
таранис — Кельты верили, что погода суть отражение сверхъестественного могущества их богов, и некоторые божества являли собой персонификации природных явлений. Бури и штормы и связанные с ними явления воспринимались как свидетельство битвы за власть между… … Кельтская мифология. Энциклопедия
Таранис — в кельт. миф. бог. Упомин. у рим. поэта 1 в. Лукана и в т.н. Бернских схолиях к нему (10 в.), где отожд. с рим. Дитом (Дисом). Из них же известно, что жертвы Т. сжигались. Галльские памятники рим. эпохи представл. Т. бородатым гигантом,… … Древний мир. Энциклопедический словарь
(5370) Таранис — Открытие[1] Первооткрыватель Ален Мори Место обнаружения Паломар Дата обнаружения 2 сентября 1986 Эпоним Таранис Альтернативные обозначения 1986 RA Категория … Википедия
КЕЛЬТСКАЯ МИФОЛОГИЯ — мифологические представления кельтов (группы индоевропейских народов), континентальных и островных. Исходный момент её формирования относится к жизни кельтов в первоначальной области их расселения в Центральной Европе (к северу от Альп),… … Энциклопедия мифологии
Мишель Нострадамус — Мишель де Нотрдам (Michel de Notredame), известный под псевдонимом Ностердамус (14 декабря 1503 2 июля 1566) французский поэт, врач и алхимик, знаменитый своими пророчествами, которые он выдавал в обдубашенном состоянии, поэтому все они… … Википедия
Настрадамус — Мишель де Нотрдам (Michel de Notredame), известный под псевдонимом Ностердамус (14 декабря 1503 2 июля 1566) французский поэт, врач и алхимик, знаменитый своими пророчествами, которые он выдавал в обдубашенном состоянии, поэтому все они… … Википедия
Кельтский бог Таранис
Культура кельтов и нордическая традиция античности.
Н.С. Широкова
Глава IV. Мифология и религия древних кельтов (продолжение).
§ 4. МУЖСКИЕ БОЖЕСТВА КЕЛЬТСКОГО ПАНТЕОНА.
6.Кельтский бог Таранис.
Лукан о галльских народах, современных Цезарю, упоминает тревиров, лигуров, «которые успокаивают ужасной кровью свирепого Тевтатеса и страшного Езуса в его диких святилищах и Тараниса на алтарях не менее кровавых, чем алтари Дианы скифской» (Lucan. Pharsal., I, 444-446).
Последний из трёх кельтских богов, упоминаемых в тексте Лукана, Таранис также истолкован противоречиво в Бернских схолиях. С одной стороны, они называют Тараниса Диспатером (Dis Pater — имя римского бога подземного мира) и сообщают, что кельты почитают его, сжигая людей в деревянных чанах.
С другой стороны, по свидетельству бернских схолий, Таранис — это Юпитер, выступающий в качестве бога-покровителя войны (praeses bellorum); прежде ему приносили в жертву человеческие головы, а теперь — приносят в жертву только животных.
Известна только одна посвященная ему надпись, найденная в Оргоне в устье Роны. Она написана греческими буквами и предлагает форму Tocpccvooi. В надписи из Далмации упомянут Jupiter Taranucus, а две надписи, найденные в Германии, дают форму Taranucnus.
Эти эпитеты означают что-то вроде «принадлежащий Таранису» или «сын Тараниса».
Толкование имени Таранис очевидно, основа слова здесь taran «гром». Побочная форма имени бога — Tanaros. Ему посвящена надпись в Честере Tanaro. Это имя очень напоминает имя германского бога Донара — Donar — «громовник».
Протогерманский бог грома * Þun(a)raz от санскрита: stánati — Станати и латинское tono — «громить». Кельтско-германский Таранис (Taranis — «гремящий» — thundering) или Таранус ( Taranus — «грозовой» — thunderous) — бог грома, которому поклонялись в основном в Галлии, Галлесии, Британии и Ирландии, а также в регионах Рейнской области и Дуная.
Протокельтская форма имени — *Toranos («Гром»), полученная из более раннего *Tonaros, от протоиндоевропейского корня «гром», * (s) tenh. *Тонарос засвидетельствована в древнебритонском теониме Танаро и в галльском названии реки Танарус («громовой» или «грозовой») в северной Италии. Имя записано Луканом, варианты имени: Tanarus, Taranucno-, Taranuo-, Taraino.
Родственные слова найдены в других кельтских языках, таких как древнеирландский torann («гром, шум»), старобретонский таран — taran, старый корнуоллский таран — taran или средневаллийский таран — taran — «раскат грома».
Ян де Фриз заметил, что при попытке истолкования образа кельтского бога грома следует дистанцироваться от натур мифологического объяснения явлений прошлого. Небесные феномены могут быть подчинены богам, но не исчерпывают их сущности и не составляют исходного пункта для их определения.
Бог, который наделен символом грома, — в первую очередь, ужасный бог, обладающий уничтожающей силой. Кельты боялись грозного бога неба. Этот страх отразился в знаменитом ответе, который кельты дали встретившемуся с ним в 335 г. до н. э. Александру Македонскому на вопрос о том, чего они опасаются больше всего на свете. «Мы опасаемся только одного, — ответили кельты, — чтобы небо не упало на нас» (Strabo, VII, 3, 8).Имея в виду эти свидетельства античных авторов, Ж. Вандри пишет:
«Естественно, что, опасаясь падения небесного свода, кельты старались умилостивить бога, присутствие которого там проявлялось посредством грома и молнии».
По сообщению Павсания, в Дельфах раскаты грома поражали кельтов ужасом и мешали им слушать команды (Paus., X, 23, 2) Кельты приносили Таранису кровавые жертвы, о которых сообщают Лукан и его комментаторы. Поскольку Таранис был хозяином небесного огня, то, как мы видели, именно огнём, по сообщению одного из комментаторов Лукана, он утолял свою жажду человеческих жизней, когда жертвы ему сжигали в деревянных чанах.
Я. де Фриз делает попытку прояснить образ Тараниса, сравнивая его с индоевропейскими богами грома: германо-скандинавским Донаром-Тором и индийским Индрой. Это сравнение проливает свет на военную функцию Тараниса. Дело в том, что Донар-Тор и Индра также выполняют важную военную функцию, защищая «своих» от «чужих», людей от врагов. Тор защищал народ — от великанов и чудовищ, Индра — от демонов и чуждых ариям племён. Де Фриз полагает, что Тараниса-Танароса можно отнести к этому типу богов.(Vryes J. de. Keltishe Religion. S. 64.)
Однако Индра и Тор — это дружелюбные по отношению к людям, щедрые и благие боги, всегда готовые прийти на помощь. Это противоречит тому, что источники сообщают о Таранисе с его жестокостью и пристрастием к кровавым жертвам. (Шкунаев С. В. Таранис // Мифы народов мира. Т. 2. С. 495.)
Спорным является вопрос об иконографии Тараниса. Многие исследователи видели Тараниса во встречающихся в Галлии изображениях бога с колесом.
Рис. 55. Котёл из Гундеструпа. Бородатый галльский бог неба Таранис (Ютландия, II или I в. до н. э.)
Еще ко времени независимости относится изображение на серебряном котелке из Гундеструпа бородатого бога с поднятыми вверх руками, который правой рукой держит колесо, наполовину скрытое его фигурой.
С другой стороны коленопреклоненная юношеская фигура держится за колесо обеими руками и, кажется, приводит его в движение (рис. 55-56). Многочисленные изображения бога с колесом, относящиеся к галло-римской эпохе, являются изображениями галло-рим-ского Юпитера, содержание образа которого П.-М. Дюваль раскрывает формулой: Таранис + Юпитер. (Duval P.-M. Les dieux de la Gaule. P. 73.)
На правой руке висят девять S-образных предметов (рис. 57).
На статуе из Сегюр (Везон) Юпитер опирается правой рукой на колесо с 10 спицами. На алтаре Юпитера, найденном в Лодане (деп. Гар), на обеих сторонах изображены Орёл и колесо с 5 спицами. На другом алтаре, происходящем из Лансарга, который содержит посвятительную надпись Юпитеру — «lovi ОМ», изображено колесо с 6 спицами между двух молний.
Ян де Фриз считает, что, когда на алтаре в Вовер (около Нима) встречается на одной стороне изображение колеса с 8 спицами, а на каждой из боковых сторон изображение стилизованной молнии, можно с уверенностью усматривать здесь посвящение Юпитеру. По мнению де Фриза, такой вывод правилен и для многочисленных прочих случаев, когда изображено только одно колесо.
Вообще символ колеса был весьма характерен не только для кельтских религиозных представлений, хотя довольно часто встречаются изображения колеса. Я. Филип отметил, что маленькие бронзовые колесики-подвески представляют обычный инвентарь в кельтских оппидумах, например, в Страдоницах (Чехия), и бывают также изображены на кельтских монетах
Р. Генон, анализируя символику колеса, замечал, что общим образом колесо является символом мира, так как окружность представляет проявление движения мира, которая производится иррадиацией центра. Этот символизм может иметь более частные значения, будучи применен не ко всей целостности всеобщей проявленности, а к какой-то одной её области.
Особенно важным примером этого последнего случая Генон считал символизм двухколесной колесницы, составляющие части которой соответствуют различным частям космического ансамбля: ось колесницы соответствует «Оси Мира», а два колеса, помещенные на ее оконечностях, — Небу и Земле.
Большинство исследователей считает колесо и колесницу астральными символами, в особенности, символами солнца.
Однако Я. де Фриз, исследуя символику кельтского колеса, показывает, что существует другое толкование колеса и колесницы как астральных символов. (Филип Я. Кельтская цивилизация и ее наследие. С. 172. ) Некоторые исследователи рассматривают колесницу как символ той повозки, на которой разъезжает бог грома, а колесо истолковывают как символ молнии.
Зевс (др.-греч. Ζεύς, род. п. Διός, греч. Δίας, микен. di-we «Дий») — бог неба, грома и молний. Ваджра Италия, бруттий, lokrоn — 300-268 до н.э
Из кельтологов такой точки зрения придерживается П.-М. Дюваль. Он считает, что кельтское колесо является символом небесной колесницы, движение которой производило грохот грома, так как в галло-римской скульптуре колесо становится атрибутом Зевса и Юпитера вместе с крюком, имеющим вид буквы S, который символизирует молнию. Дюваль высказывает предположение, что само колесо тоже могло изображать молнию, брошенную и пойманную богом неба.
Я. де Фриз придерживался точки зрения, что колесо — это символ солнца, а не молнии. Он рассмотрел историю возникновения, развитие и значение этого символа. Вероятно, сначала это был простой круг. Однако скоро в круге появились четыре, спицы. Постепенно число спиц стало увеличиваться. Эти спицы первоначально, может быть, означали страны света и указывали на движение солнца по небу. Представление, что солнце описывает замкнутый круг, попеременно проходя через верхний мир и через нижний мир, является очень древним. В связи с этим де Фриз делал обоснованный вывод, что, строго говоря, нельзя считать колесо только кельтским символом, однако кельты хорошо знали этот символ, так же, как и многие другие народы древности. (Vryes J. de Keltishe Religion. P. 35-36.)
Рис. 58. Котёл из Гундеструпа. Кельтский (галльский) бог неба Таранис (Ютландия, II или I в. до н. э.)I в. н. э.)
Таким образом, галльский Юпитер, имевший в качестве атрибута колесо, был богом неба, величественным проявлением которого являлось солнце. Поскольку солнце все видит, оно и знает все, что происходит на земле. Им не останется незамеченным ни одно преступление, ни одно святотатство, поэтому небесного бога Тариниса часто призывали, произнося клятвы. Зевса в Греции призывали в свидетели клятвы, поэтому Зевса называли — Ο Δίας σφραγίζει τον όρκο «скрепляющий клятву» именем бога.
В ирландских текстах встречались клятвы, которые произносились с призыванием сил природы. При клятвах на первом месте называлось Солнце, далее призывали в свидетели Луну и прочие небесные творения — звезды, которые всё видят.
Котёл из Гундеструпа, Дания, серебро, 1 век н.э.
Рис. 59. Серебряный кубок из Лиона. Изображены: налево — орел Тараниса, направо — Тавтатес и ворон Луга (нач. I в. н. э.)
В кельтских верованиях в тесной связи с солнцем находился также Аполлон. На это указывает уже известный Беленус. Солнце ощущалось до такой степени благословенной звездой на небе, что оно могло быть связано с каждым божеством, которое является могущественным подателем благ.
Этрусский бог солнца Усил (рус. Усень, Авсень) в лучистой короне и с раскрытыми крыльям.
Итак, Зевс и Юпитер, как и этрусский Усил, и кельтский Таранис несут солнечное колесо, — свет и тепло всему миру, это милостивый бог. Он всегда изображается как почтенный человек, чей облик выражает достоинство, доброту и благоволение, то есть этот галльский Юпитер имеет ясно очерченный характер. Это возвышенный и вызывающий благоговение бог, гарант договоров и клятв, ничем не напоминающий ужасного, кровавого Тараниса Лукана и его комментаторов. В связи с этим Я. де Фриз считал, что бога с колесом нельзя связывать с Таранисом, что это галльский Юпитер, но не Таранис.
А может быть, это все-таки один и тот же бог, двойственность которого выражается в сочетании благостных черт Митры и ужасных качеств Варуны? (Vryes J. de. Keltishe Religion. P. 63.)
Исследование образов кельтских богов Тевтатеса, Езуса и Тараниса, которых упоминал Лукан и которых средневековые комментаторы Лукана сравнивали с Марсом, Меркурием, Юпитером и Диспатером-Отцом, показало, что Тевтатес и Езус напоминают германо-скандинавского Одина, галльского Меркурия и, в конечном счете, Луга — главного кельтского бога. Природа мифа и культа Тараниса более неясна.
Рис. 60. Серебряный кубок из Лиона с изображением слева направо — ворона, Тевтатеса и Вепря (нач. I в. н. э.)
Этимология имени Тевтатес даёт представление о связи этого бога с небесными явлениями грома и молнии, а сопоставление приписываемой ему иконографии и характерного для него способа жертвоприношений выявляет его ярко выраженную двойственность ужасного и благостного бога. Возникает желание согласиться с Ф. Леру и X. Гионварком, которые высказали предположение, что
«Лукан и его схолиасты ничего не поняли в кельтской триаде и, вероятно, использовали наугад три божественных имени там, где нужно было использовать только одно — имя Луга, вождя всех богов, всемирного «человека искусства», владыки света, времени и ночи«».
ТАРАНИС
Таранис.
Таранис.
Музей в Сен-Жермен-ан-Ле (Франция).
Смотреть что такое ТАРАНИС в других словарях:
ТАРАНИС
ТАРАНИС
Кельты верили, что погода суть отражение сверхъестественного могущества их богов, и некоторые божества являли собой персонификации природных явлений. Бури и штормы и связанные с ними явления воспринимались как свидетельство битвы за власть между разными небожителями. Так, одним из таких богов, богом грома, считался Таранис. Римский поэт Лукан, живший в I в. н. э., писал о событиях, происшедших в середине I в. до н. э., в основном это рассказ о гражданской войне между Цезарем и Помпеем, изложенный в поэме «Фарсалия». В ней он упоминает кельтского бога по имени Таранис, говоря, что культ, связанный с этим богом, отличался особой жестокостью. Тараниса иногда отождествляли с римским богом Юпитером, который часто изображался с символом молнии в руке и ассоциировался с войной и грозой. Но хотя Лукан, по всей видимости, считал Тараниса весьма значительным богом, найдено всего несколько алтарей, посвященных ему. С другой стороны, его алтари широко распространены от Британии до Галлии, от Германии до Далмации. Один из таких алтарей находится в Честере (Великобритания). смотреть
ТАРАНИС
в кельт. миф. бог. Упомин. у рим. поэта 1 в. Лукана и в т.н. Бернских схолиях к нему (10 в.), где отожд. с рим. Дитом (Дисом). Из них же извес. смотреть
ТАРАНИС
в кельт. миф. бог. Упомин. у рим. поэта 1 в. Лукана и в т.н. Бернских схолиях к нему (10 в.), где отожд. с рим. Дитом (Дисом). Из них же известно, что жертвы Т. сжигались. Галльские памятники рим. эпохи представл. Т. бородатым гигантом, держащим колесо (или неск. спиралей). Особняком стоят памятники в форме колонн, к-рые венчает скульптура Т., попирающ. гиганта со змеевид. нижн. конечностями (Рейнская обл. и Бретань). Спорным явл. вопрос, составлял ли Т. — бог грома и небесного огня (иногда отожд. с рим. Юпитером) вместе с Тевтатом и Езусом органич. божеств. триаду в дорим. время. смотреть
ТАРАНИС
ТАРАНИС
ТАРАНИС
ТАРАНИС (ЛАТ. TARANIS)
ТАРАНИС (лат. Taranis), в кельтской мифологии божество, возможно, бог грома. Упоминания о Таранисе сохранились у античных авторов, сообщавших, что приносимые ему жертвы сжигались. смотреть
Юпитер — Таранис
В свидетельстве Цезаря следующим по значимости после Марса галльским богом назван Юпитер. Обозначенные Цезарем функции галльского Юпитера («Юпитер царит на небесах») указывают на то, что Цезарь имел в виду великого индоевропейского бога неба. Примечательно, что высшего римского бога Цезарь поместил на четвертое место в галльском пантеоне. Судя по всему, он понимал, что галльские боги, которых он пытался отождествить с римскими, по значению и функциям не могли быть прямо и точно соотнесены с ними. По количеству посвященных ему надписей в римской Галлии Юпитер значительно уступает галльскому Меркурию. Но тем не менее даже в житиях святых сообщается о том, что в позднее античное время в Галлии продолжали почитать Юпитера. Прозвища Юпитера в посвящениях могут быть связаны с топонимикой: например, Юпитер Аккионий (по названию большого болота Аккион у Женевского озера) или Юпитер Пенинус (по Пениннским Альпам). Среди прозвищ галльского Юпитера особенно отметим два, пока не пытаясь их объяснить: в надписи из Далмации он назван Таранукусом, а в двух надписях, найденных в Германии, — Таранукнусом.
Некоторые из скульптурных памятников римской Галлии изображают галльского Юпитера по образу и подобию верховного римского бога: это бородатый, мужественный человек зрелого возраста; иногда он изображен обнаженным, иногда в великолепном плаще, иногда он восседает на троне, иногда стоит; обычно он в одной руке держит скипетр, а в другой молнию.
В то же время на кельтских территориях часто встречаются своеобразные изображения Юпитера, например так называемый «Юпитер гигантских колонн». Памятник такого рода обычно представляет собой высокую колонну, возвышающуюся на квадратном цоколе, на котором изображены или персонифицированные «планеты», которые покровительствуют семи дням недели, или четыре римских божества (Юнона, Меркурий, Геркулес и Минерва). Колонну венчает конная статуя Юпитера. Лошадь бога попирает лежащего на земле гиганта со змеиным или рыбьим хвостом. Эти памятники наиболее распространены в бассейнах рек — Рейна, Мозеля и Саоны; иногда они встречаются в Бретани и даже в Англии. «Юпитеры гигантских колонн» находятся в отдалении от городов и больших путей сообщения. По большей части они находятся в развалинах вилл, в ложах рек, а также вблизи могильников, следовательно, эти памятники принадлежат сельскому культу. Но величина и явно большая стоимость этих монументов указывают на то, что это был государственный, а не частный культ. Цоколь одной статуи «Юпитера гигантских колонн» с изображением четырех римских божеств впоследствии был вмурован в основание алтаря христианской церкви. Это свидетельствует о важной роли языческого монумента в религиозной жизни Галлии и особой значимости изображенного на нем бога.
Мы можем только догадываться о значении изображений такого рода. Очевидно, они выражают символизм космического, метафизического характера. Об этом свидетельствует уже то, что изображение бога поддерживает колонна, символизирующая «Ось Мира». Она помещает образ бога в самый центр вверенного ему мира. Сама скульптурная группа, изображающая конного Юпитера и поверженного гиганта, напоминает сцену победы греческих богов над гигантом. Во всяком случае, создается впечатление, что всадник попирает противника, и это впечатление подтверждает ужас, искажающий черты лица гиганта. Может быть, скульптурная группа олицетворяет победу бога небесного света над мраком или над чудовищем хаоса. Гиганта со змеиным или рыбьим хвостом можно отождествить с морскими чудовищами, которые считались существами потустороннего мира и всегда символизировали хаос. Возможно, колонны, воздвигнутые в основном в период 170-240 гг. н. э. в находившихся под угрозой вторжения германцев областях римской Галлии, казались местным жителям символом победы римского мира над варварским. Однако изначальный, глубинный смысл этих памятников был религиозным: они воплощали древний, космический символизм.
Характерным символом галльского Юпитера является колесо. Например, бронзовая статуэтка из Шателе (От-Марн) изображает обнаженного бородатого мужчину, левая рука которого лежит на колесе, а правая сжимает молнию. На его правой руке висят еще девять S-образных предметов. На статуе из Сегюра (Везон) Юпитер опирается правой рукой на колесо с десятью спицами. На алтаре Юпитера, найденном в Лодане (департамент Гар), на обеих сторонах изображены орел и колесо с пятью спицами. На алтаре из Лансарга, с посвятительной надписью «Юпитеру Лучшему Величайшему», изображено колесо с шестью спицами между двух молний. Можно привести множество примеров изображений галльского бога с колесом, которого исследователи считают галло-римским Юпитером.
Большинство ученых считают колесо и колесницу астральными символами, в частности символами солнца. Некоторые же рассматривают колесницу как повозку, на которой разъезжает бог грома, а колесо — как символ молнии. Представление о колесе как о солнечном символе было широко распространено в древних религиозно-мифологических традициях. Вероятно, сначала этот символ выглядел как простой круг. Однако скоро в круге появились четыре спицы. Постепенно число спиц стало увеличиваться. Возможно, эти спицы первоначально означали страны света и указывали на движение солнца по небу. Представление о том, что солнце описывает замкнутый круг, попеременно проходя через верхний и через нижний мир, является очень древним. Колесо нельзя считать чисто кельтским символом, однако кельты, как и многие другие народы древности, хорошо знали его.
Таким образом, галльский Юпитер, чьим атрибутом служило колесо, был богом неба и солнца. Поскольку солнце видит и знает все, что происходит на земле, небесного бога часто призывали в свидетели клятвы. Например, у Зевса в Греции был эпитет Горкий («скрепляющий клятву»). Ирландцы, произнося клятвы, призывали в свидетели Солнце. Как мы видели ранее, в кельтских верованиях с Солнцем был тесно связан Аполлон. Очевидно, люди связывали солнце со всеми могущественными божествами — подателями благ. Итак, Юпитер с солнечным колесом — милостивый бог, скрепляющий договоры и клятвы.
В заключение следует еще сказать, что трактовка колеса как символа молнии все равно не меняет внутренней сущности образа галльского Юпитера. Молния — символ божественного света, способного разрушать и уничтожать и вместе с тем освобождающего воды неба, которые оплодотворяют землю.
Таким образом, бог с колесом — это по большей части галло-римский Юпитер. Однако нам известно относящееся еще к дорийскому периоду изображение на котелке из Гундеструпа бородатого бога с поднятыми вверх руками, который правой рукой держит колесо. С другой стороны коленопреклоненный юноша держится за колесо обеими руками, как будто приводя его в движение. По-видимому, на котелке изображен кельтский бог, который был прототипом галло-римского Юпитера. На его имя указывают два приведенных выше кельтских прозвища галло-римского Юпитера — Таранукус и Таранукнус.
Дело в том, что в тексте Лукана назван третьий кельтский бог, которого так же, как Тевтатеса и Езуса, «. успокаивают ужасной кровью» — Таранис. Один средневековый комментатор текста Лукана сообщает, что Таранис — это Юпитер, выступающий в качестве бога — покровителя войны; прежде ему жертвовали человеческие головы, а теперь — только животных. По свидетельству другого средневекового комментатора, кельты почитают Тараниса, сжигая людей в деревянных чанах. Толкование имени «Таранис» очевидно: основа «таран» — гром. Следовательно, Таранис был богом неба, громовержцем. В таком случае отождествление этого бога с Юпитером вполне закономерно.
Бог, вооруженный молниями, обладает разрушительной силой. Кельты боялись грозного бога неба. Недаром на вопрос Александра Македонского о том, чего они боятся больше всего, кельты ответили: «Мы опасаемся только одного — что на нас упадет небо». Кельты старались умилостивить громовержца кровавыми жертвами, о которых сообщают Лукан и его комментаторы. Поскольку Таранис был хозяином небесного огня, пожертвованных ему людей сжигали в деревянных чанах. Нетрудно заметить, что ужасный, кровавый Таранис Лукана и его комментаторов чрезвычайно не похож на благостного, доброго бога, каким был галльский Юпитер. Существует точка зрения, что бог с колесом с гундеструпского котелка — это галльский Юпитер, но не Таранис. Возможно, это все-таки один и тот же бог, наделенный и благими и ужасными качествами.