Аскетизм в исламе что это
Аскетизм Умара ибн аль-Хаттаба, как пример для уммы
Зухд – аскетизм, это высокая форма богобоязненности и морали. Многие достигали этой степени, но не каждому дано постичь это. Потому что человек не готов отречься от этого мира.
Вдохновленный этими словами, Умар ибн аль-Хаттаб не просто привнес их в свою жизнь, а сделал для себя аскетизм нормой.
Зухд – аскетизм, это высокая форма богобоязненности и морали. Многие достигали этой степени, но не каждому дано постичь это. Потому что человек не готов отречься от этого мира. Ибо сказано в Коране:
Примеры из жизни халифа Умара
Самые же благородные примеры аскетизма мы может черпать из жизни Умара ибн аль-Хаттаба. Во время правления благородного Умара к халифату были присоединены Сирия, Палестина, Египет и Иран. Богатства Византии и Ирана потекли в лучезарную Медину. Уровень благосостояния уммы повысился, но правитель правоверных Умар ибн аль-Хаттаб не пользовался этим богатством и роскошью, довольствуясь самым малым. Как и прежде, он читал хутбу в залатанной одежде. Ходил по Медине с тростью и интересовался, как дела у каждого жителя. Интересно, что как правитель, должен был въехать в земли Шама, верхом на верблюде, но очередь ехать верхом подошла его слуге:
«Теперь настал твой черед ехать верхом, садись на верблюда!»
Слуга возразил: «О халиф! Люди подумают, что халифом являюсь я!».
Однако Умар посадил слугу на верблюда, а сам вошел в Дамаск пешком.
Этот пример исламского братства и жертвенности в истории Ислама считается одним из самых ценных. Халиф Умар, да будет доволен им Аллах, жил в бедности и стеснении, временами входя в долги. Он согласился брать из казны лишь столько, сколько считал необходимым, поэтому пребывал в постоянной нужде. Из-за его более чем скромного образа жизни люди, не знакомые с ним, часто не догадывались, что он халиф.
Сподвижники проркоа Мухаммада, мир ему и благословение Всевышнего, которые не могли мириться с таким бедственным положением своего халифа, желали увеличить его жалование. Но, так как стеснялись предложить это ему лично, то обратились к его дочери, благочестивой Хафсе, да будет доволен ею Аллах. Хафса рассказала о предложении сподвижников отцу. И Умар, которому приходилось быть свидетелем нередкого положения Посланника Аллаха, когда у него не было в доме ничего, чтобы утолить голод, сказал своей дочери:
— Дочь моя! Помнишь ли ты, как питался и одевался Посланник Аллаха?
– Да, не более того, что необходимо, – ответила она. Повелитель правоверных продолжил:
– Два моих близких друга (Пророк Мухаммад и Абу Бакр) и я были путниками на одной дороге. Первый из нас (Пророк) достиг места назначения. Другой, Абу Бакр, да будет доволен им Аллах, следуя по тому же пути, присоединился к первому. Я хочу стать третьим, догнав друзей своих. Если я буду с ношей большей, чем мне нужно, боюсь не поспеть за ними. Или ты не хочешь, чтобы я был третьим на этом пути?».
Единственной целью Умара ибн аль-Хаттаба было достижение довольства Аллаха. Он стремился к этой цели с такой решимостью, что никакие препятствия и тяготы на этом пути не имели для него никакого значения. Во имя этой цели он, проявляя терпение и смирение, преодолевал все лишения. Несмотря на то, что Пророк Аллаха мир ему и благословение Всевышнего, не раз сообщал ему благую весть о том, что ему уготовано место в раю, он вел крайне аскетичный образ жизни.
Аскетичный образ жизни в наше время
Вопрос № 200:
«Как правильно вести аскетичный образ жизни в наше время?»
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَٰنِ الرَّحِيمِ
Хвала Аллаху Господу миров, мир и благословение нашему любимому Посланнику, его семье и сподвижникам, а также тем, кто последовал по его пути до Судного Дня.
Сообщается от Сахля ибн Са’д ас-Са’иди, да будет доволен им Аллах, что однажды к Пророку ﷺ пришел какой-то человек и попросил его: «О посланник Аллаха, укажи мне на такое дело, за совершение которого меня полюбит Аллах и будут любить люди». В ответ Пророк ﷺ сказал: «Отрекись от мира этого, и тебя полюбит Аллах, отрекись от (принадлежащего) людям, и тебя будут любить люди»[1]. Этот человек хотел узнать о том деянии, за которое его полюбят и Всевышний Аллах, и люди, а в ответ на эти два вопроса Пророк ﷺ сказал, что надо быть аскетичным в нашем мире.
Аскетизм (араб. «الزهد» [зухд]) — это когда ты считаешь окружающий мир низким и никчемным, причем не только на словах, но и в реальности. Когда ты считаешь, что все мирское не имеет никакой цены, и оно настолько унижено, что не стоит уделять внимания или проявлять усердие для того, чтобы добиваться его.
Ты берешь из этого мира только самое необходимое, чтобы выполнять свои обязательства перед Всевышним Аллахом и Его творениями. Это и есть аскетизм.
Когда Суфьяна ас-Саури, да помилует его Аллах, спросили, является ли он аскетом, он ответил: «Нет, аскетом, был ‘Умар ибн ‘Абдуль’азиз, потому что у него был в руках весь мир, и он оставил его». Как тот, у кого нет ничего, может быть аскетом? Аскет — это тот, кто имеет мирские блага, но не придает этому значения.
Сказал Всевышний Аллах в Священном Коране:
وَاعلَموا أَنَّما أَموالُكُم وَأَولادُكُم فِتنَةٌ وَأَنَّ اللَّهَ عِندَهُ أَجرٌ عَظيمٌ
«Знайте, что ваше имущество и ваши дети являются искушением и что у Аллаха (приготовлена) великая награда.
[Сура «аль-Анфаль», аят 28].
Этот мир предназначен лишь для того, чтобы уверовать в Аллаха искренней верой и совершать праведные деяния. Имущество, блага, дети и весь наш мир — то, посредством чего можно получить довольство Всевышнего Аллаха и вернуться в Рай, откуда человек был изгнан за свой грех.
Аскетизм — это когда у человека есть имущество и прочие блага этой дуньи, но он не придает им значения, обесценивая их. У него совсем другие ценности, и они гораздо выше, чем ценности этого мира.
Передается в хадисе от Саубана, да будет доволен им Аллах, о том, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Близко то время, когда другие народы будут набрасываться на вас со всех сторон, как набрасываются на миску с едой». Его спросили: «Это произойдет потому, что нас будет мало?» Он ответил: «Напротив, в то время вас будет много, но вы будете разрознены, как сор в потоке. Аллах вытащит из сердец ваших врагов трепет перед вами и поместит в ваши сердца слабость». Его спросили: «Что это за слабость?» Он произнес: «Любовь к мирской жизни и неприязнь к смерти»[2].
Каждый мусульманин должен быть аскетом настолько, нанасколько он может. Это не означает, что он должен носить только старые вещи или жить в пустыне. Не в этом заключается суть аскетизма. У нашего Пророка ﷺ была лучшая одежда, лучшие верховые животные, так как это тоже является частью призыва.
Всем известна история ‘Умара, да будет доволен им Аллах, который прибыл в Шам на осле, и с ним был ‘Абдурахман ибн ‘Ауф, да будет доволен им Аллах. Он был праведным халифом, которому треть мира подчинялась, а приехал в Шам на осле, и на нем был халат весь в заплатках. Когда он увидел Му’ауию, да будет доволен им Аллах, а рядом с ним его командиров, то они были в роскошных одеждах, на самых дорогих конях, в великолепных доспехах и при лучшем оружии.
Это, разумеется, рассердило Умара, он позвал Му’ауию и спросил: «Что это за одежда?» Му’ауия ответил: «О, повелитель правоверных! Поистине, мы живем на границе с неверными, и они должны видеть то, что у нас есть из роскоши, богатства и силы, иначе они подумают, что у нас ничего нет, и нападут на нас».
Тогда он отпустил его, и ‘Абдурахман ибн ‘Ауф сказал: «О, ‘Умар! Как прекрасно он тебе ответил». На что ‘Умар произнес: «Если бы он сказал мне что-то другое, поистине, я бы наказал его». Известно, что Умар наказывал своих наместников рукой.
Исходя из этого, можно заключить, что те мусульмане, которые живут среди неверующих, должны надевать лучшую одежду, ездить на лучших машинах и жить в лучших домах. Это не является расточительством, потому что относится к призыву к религии. Люди видят мусульман в свете мирского. Они не смотрят на духовные качества или нравственность. В первую очередь они всегда смотрят на внешность, атрибуты, богатство.
Однако если люди живут среди мусульман, то нет в этом нужды, и ситуация в данном случае, конечно же, отличается. Нет никакой необходимости в этой роскоши и других проявлениях богатства.
А Аллаху ведомо лучше.
Абу Ислам аш-Шаркаси
Эр-Рияд, Саудовская Аравия
8 Ша’бан 1440 г. (30.04.2019)
[1] Сунан Ибн Маджа, хадис № 4102, т. 5, с. 552.
[2] Сунан Абу Дауда, хадис № 4297, т. 4, с. 315; Муснад Ахмада, хадис № 22397, т. 37, с. 82.
Монашество в исламе
Монашество является религиозной практикой, по которой верующий отказывается от мирской жизни и полностью посвящает себя поклонению Всевышнему в стенах монастыря.
В рамках авраамических религий (иудаизм, христианство и ислам) монашество было институционализировано только христианской церковью, которая взяла для себя в качестве примера и идеала описанные в Ветхом и Новом заветах практики. Однако в священных писаниях иудеев и христиан монашество как обязательный институт не прописано.
В иудейской традиции примеры отшельнической жизни в братской общине существовали, но они не предполагали отказ от вступления в брак и полное отрешение от земных обязанностей. Иудаизм в целом не поддерживает монашеский обет безбрачия. Вместе с тем две тысячи лет назад среди иудеев был распространён обет назорейства, который заключался в полном отказе человека от винограда и произведённых из него продуктов, стрижки волос и прикосновения к мертвым. Однако люди, придерживавшиеся этого обета, не становились отшельниками и могли жениться, владеть имуществом. Более того, сама эта практика зачастую была ограниченной по времени. Тем самым обет назорейства нельзя назвать монашеством в полном смысле этого слова.
В христианстве практика монашества была введена в начале IV века, однако и до этого традиции аскетического, отшельнического образа жизни были известны весьма продолжительное время. Они были во многом вдохновлены учением Иисуса Христа (Исы, а.с.) и направлены на посвящение человеком самого себя Богу посредством затворничества и отказа от мирских радостей и забот.
Когда Пророк Мухаммад (с.г.в.) получил вопрос от мусульман о том, каково место монашества в исламе, наш Создатель объяснил всё в следующем аяте:
В разных источниках приводятся наряду с этим слова Заключительного Божьего посланника (с.г.в.): «В исламе нет места для монашества». Их Пророк (с.г.в.) произнёс в контексте тех своих сподвижников, которые хотели покинуть свои семьи, отказаться от всего мирского и отдаться религии подобно монахам.
В другом известном высказывании Милости миров Мухаммада (с.г.в.) говорится, что предыдущие поколения людей потерпели неудачу из-за излишнего аскетизма. «Они выдвигали к себе излишние требования, пока Всевышний не дал им подлинных трудностей. Теперь вы можете увидеть их в храмах и монастырях. Поэтому поклоняйтесь Аллаху, не придавайте Ему кого-либо в качестве равного сотоварища, выполняйте паломничество, будьте праведными, и все ваши дела будут хорошими для вас» (хадис приводится в книге Али ибн Малика аль-Хинди «Канз уль-Уммал» [Сокровище тех, кто делает благие поступки]).
Аскетизм в жизни мусульман
Одним из ключевых положений ислама является представление человека как социального существа, развитие которого может идти только посредством вовлечённости человека в общественную жизнь. При этом в становлении личности практикующего мусульманина важную роль играет концепция воздержания (зухд), предполагающая ведение человеком простой жизни, не заточенной на бесконечное приобретение предметов роскоши, бессмысленное повышение статуса и достатка. В жизни верующего эти вещи могут быть значимыми – например, для реализации какого-либо важного проекта, – но подменять ими ценности благочестия, покорности к воле Всевышнего ни в коем случае нельзя.
Ислам базируется на ценностях умеренности, воздержания собственных страстей и исправления совершённых ошибок. И хотя аскетизм как таковой присущ исламской системе ценностей, он не предполагает отказ от того, что разрешено Всевышним, и становление отшельником. Вместе с этим верующий не становится также пленником мирского, ставя его на первое место. Его жизнь в какой-то мере является постоянным поиском необходимого баланса в отношениях между мирским и вечным. Именно об этом свидетельствует весьма примечательный хадис Пророка Мухаммада (с.г.в.): «Лучшими из вас являются те люди, кто не оставляет мирское – ради вечного, и вечное – ради мирского» (приводит Анас). Таким образом, мусульманин видит в мирских благах инструмент реализации коранических призывов об улучшении окружающего его мира, творении добрых поступков, что позволит ему достичь довольства Аллаха в Судный день. Затворничество и полное посвящение себя Богу в исламской системе ценностей не имеет ни практической, ни духовной пользы.
Понравился материал? Отправь его братьям и сестрам по вере и получи саваб!
. Сообщается, что Анас, да будет доволен им Аллах, сказал: – (Как-то раз) посланник Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует, спросил одного человека: «Женился ли ты, о такой-то?» Тот сказал: «Нет, о посланник Аллаха. Кроме того, у меня нет средств, чтобы жениться». (Пророк, да благословит его Аллах и да приветствует,) спросил: «Разве нет у тебя «Скажи: “Он, Аллах, Один…”»?» Тот сказал: «Есть». (Пророк, да благословит его Аллах и да приветствует,) сказал: «(А ведь это –) треть Корана». (Потом пророк, да благословит его Аллах и да приветствует,) спросил: «Разве нет у тебя “Когда придёт помощь Аллаха и победа…”?» Тот сказал: «Есть». (Пророк, да благословит его Аллах и да приветствует,) сказал: «(А ведь это –) четверть Корана». (Потом пророк, да благословит его Аллах и да приветствует,) спросил: «Разве нет у тебя «Скажи: “О неверные!”»?» Тот сказал: «Есть». (Пророк, да благословит его Аллах и да приветствует,) сказал: «(А ведь это –) четверть Корана». (Потом пророк, да благословит его Аллах и да приветствует,) спросил: «Разве нет у тебя “Когда сотрясена будет земля…”?» Тот сказал: «Есть». (Пророк, да благословит его Аллах и да приветствует,) сказал: «(А ведь это –) четверть Корана, женись же, женись!» Этот хадис приводит ат-Тирмизи 2895, который сказал: «Хороший хадис».
Войдите в ОК
Что такое аскетизм согласно Исламу?
Говорит шейх Салих али Шейх:
(Пророк, салля Ллаху ‘алайхи ва саллям сказал): «Отрекись от мира этого (придерживайся зухда), и тебя полюбит Аллах…» — то есть: придерживайся аскетизма (зухда). Языковое значение слова «зухд» ( زُهْدٌ ) — это маленькое дело, на которое не обращают внимания. Например, если говорят: «захида фи-ш-шей» ( زَهِدَ في الشيء ) — (придерживаться зухда относительно какой-то вещи) — то есть: считать эту вещь незначительной и не обращать на неё внимания.
Придерживаться «зухда» относительно мирской жизни, то есть: считать в сердце мирскую жизнь ничтожной, не заслуживающей обращения на неё внимания.
Ученые по-разному разъясняли слово «зухд» (аскетизм) [См. «аз-Зухд аль-Кабир» (2/79-80) аль-Бейхаки; «Мадаридж ас-Саликин», 2/9; «Джами‘ аль-‘Улюм уа-ль-Хикам», стр. 289; «Субулю-с-Салям», 4/170].
Группа учёных сказала, что «зухд» (аскетизм) заключается в том, что человек больше полагается на то (больше уверен в том), что в руках Аллаха, чем на то, что в своих руках. Такое разъяснение передаётся от некоторых сподвижников. Также передается, что Абу Муслим аль-Хауляни сказал: «Аскетизм (зухд) в мирской жизни – это не запрещение себе того, что дозволил Аллах, и не пустая трата имущества. Поистине, аскетизм (зухд) в мирской жизни проявляется в том, что ты больше уверен в том, что в руках Аллаха, чем в том, что у тебя в руках. А если ты лишаешься чего-то, то больше желаешь награды Аллаха, чем того, чтобы эта вещь осталась у тебя!». [См. «аз-Зухд» (стр. 18) имама Ахмада].
Иначе говоря, ты больше веришь и доверяешься тому, что обещал Аллах из наград Последней жизни, чем тому, за что можешь бороться из мирских прелестей.
Такое может исходить только от того сердца, убежденность которого в Господе велика, велика вера этого сердца в правдивость того, что обещал Аллах, велико его упование на Аллаха.
Это и есть настоящий аскетизм (зухд). Некоторые обладатели знания сказали, что «зухд» (аскетизм) заключается в том, что человек отворачивается от запретного и ограничивается только тем, что дозволил Аллах.
Согласно такому разъяснению каждый, кто отдалился от запретного и устремился к дозволенному, ограничившись им, является аскетом. На самом деле, это только один из видов аскетизма (зухда), а не тот аскетизм (зухд), о котором говорится в шари‘атских текстах.
Некоторые обладатели знания сказали, что «зухд» (аскетизм) заключается в том, что человек оставляет мирскую жизнь и устремляется к жизни Последней. Такой человек перестает увлекаться теми наслаждениями, которые ему дозволены.
Он устремляется к жизни Последней и занимается поклонением Аллаху. Аскет – это тот, кто оставил мирскую жизнь и направился к жизни Последней. Это – одно из известных определений аскетизма (зухда), хотя оно не является правильным.
Сподвижники, да будет доволен ими Аллах, были предводителями всех аскетов, но они не оставляли мирскую жизнь.
Они пользовались дозволенными вещами, совершали деяния, которые любимы Аллаху, и которыми Он доволен, и брали свою долю из мирской жизни.
Аллах Всевышний сказал:
﴿ وَابْتَغِ فِيمَا آتَاكَ اللَّهُ الدَّارَ الْآخِرَةَ وَلَا تَنسَ نَصِيبَكَ مِنَ الدُّنْيَا ﴾
«Посредством того, что Аллах даровал тебе, стремись к Последней обители, но не забывай о своей доле в этом мире!». [Сура аль-Къасас, аят 77].
Существует много других разъяснений слова «зухд» (аскетизм). Самое достоверное определение слова «зухд» (аскетизм), которое наиболее соответствует аятам Корана и пророческим хадисам, высказал шейху-ль-Ислям ибн Теймия, да помилует его Аллах. Именно это определение наиболее соответствует тому, на чём были сподвижники и праведные предшественники.
Шейху-ль-Ислям ибн Теймия, да помилует его Аллах, сказал: «Аскетизм (зухд) – это оставление того, что не принесёт пользы в Последней жизни» [См. «Маджму‘ аль-Фатауа», 10/615; «Мадаридж ас-Саликин», 2/10].
Человек, стремящийся к Последней жизни, не совершает деяний, которые не принесут пользы в Последней жизни.
Если он видит, что дело не принесет пользы в Последней жизни, то он оставляет его. Именно такой является аскетом, даже если при этом он является богатым человеком.
Если человек занимается чем-то дозволенным, чтобы укрепить себя на пути к истине, то он не выходит за рамки аскетизма. Ведь, он занимается этим только для того, чтобы затем устремиться к Последней жизни.
Человек не должен обращать внимание на похвалу людей и их порицание. Он должен совершать только то, что принесёт ему пользу в Последней жизни.
В то же время человек не должен чрезмерно увлекаться дозволенными вещами, ибо это может пробудить в нём стремление к мирской жизни.
Шейх Такыю-д-дин ибн Теймия, да помилует его Аллах, также указал на то, что запрещено чрезмерно увлекаться дозволенными вещами. [См. «Маджму‘ аль-Фатауа», 10/405].
Аллах Всевышний запретил пророку, да благословит его Аллах и приветствует, и членам его общины заглядываться на прелести мирской жизни. Если же человек начнёт заглядываться на то, чем Аллах наделил людей из прелестей мирской жизни, то исчезнет его аскетизм (зухд), так как сердце начнет привязываться к мирской жизни.
Аскетизм (зухд) – это не бедность и не оставление имущества. Аскетизм (зухд) заключается именно в том, что сердце связано только с Последней жизнью и отдалено от мирской жизни. Аскет занимается мирскими делами, но они не проникают ему в сердце.
Какое бы деяние он ни совершал, его намерения и цели всегда устремлены к тому, чтобы принести себе пользу в Последней жизни.
Однажды, имама Ахмада, да помилует его Аллах, спросили: «Может ли быть аскетом человек, у которого тысячу золотых монет (динаров)?» Имам Ахмад, да помилует его Аллах, ответил: «Да, если он не ликует, когда имущество увеличивается, и не печалится, когда оно уменьшается» [См. «Джами‘ аль-‘Улюм уа-ль-Хикам», стр. 291; «Файд уль-Кадир», 4/73].
Бывает такое, что человек владеет огромным имуществом, но когда оно уменьшается, это никак не влияет на него, а когда оно увеличится, он не ликует.
Он устремлен только к Последней жизни, потому его не волнует ни увеличение, ни уменьшение имущества. Такой человек использует своё имущество только для получения пользы в Последней жизни.
Это – важный вопрос, который недопонимают многие люди из этой общины. Они думают, что аскетизм (зухд) – это полный отказ от имущества.
Однажды, у Хасана (аль-Басри), да помилует его Аллах, спросили: «Кто является аскетом?» Он ответил: «Аскетом является тот, кто говорит (себе), кого бы он ни видел из людей: ″Этот (человек) лучше, чем я!″». [аль-Бейхаки в «Шу‘аб аль-Иман», 6/301. См. также «Джами‘ аль-‘Улюм уа-ль-Хикам», стр. 291].
Слова, произнесенные им, несут в себе великий смысл. Аскет, видя мусульманина, всегда думает, что тот лучше пред Аллахом, чем он сам. Это указывает на то, что его сердце не связано с мирской жизнью. Аскет презирает свою душу и не возвышает себя над творениями. Такое чувство даровано только тем, кому Аллах оказал Свою милость, наполнив их сердца стремлениями к Последней обители.
Следовательно, аскетизм (зухд) заключается в том, что человек считается мирскую жизнь ничтожной и презренной и не поднимает ради неё головы. Когда он делает что-то, то не делает этого ради мирской жизни. Все его дела посвящены только Аллаху. Он одинаково смотрит и на тех, кто его хвалит, и на тех, кто его порицает.
Такому человеку нет разницы, довольны ли им люди или недовольны. Он относится к Аллаху Всевышнему именно так, как повелел Аллах.
Аскетом является тот, кто связал себя с Последней жизнью и вывел мирскую жизнь из своего сердца. Если человек станет таким аскетом, то Аллах Всевышний полюбит его.
«Отрекись от мира этого (придерживайся зухда), и тебя полюбит Аллах…» — приверженцы сунны говорят, что Аллах любит так, как подобает Его величию. Во многих аятах Корана и пророческих хадисах говорится о любви Аллаха.
Аллах Всевышний любит так, как подобает Его величию. Он не нуждается в Своих творениях, а любит их, дабы пролить на них добро.
Аллах Всевышний описан совершенной любовью и не нуждается в творениях. Аллах Всевышний любит некоторых людей, потому что они пытаются приблизиться к Нему. Если Аллах Всевышний полюбит Своего раба, то окажет ему особое сопутствие и поддержку.
Шакик Аль-Бальхи – аскет и набожный имам
Абу ‘Али Шакик Ибн Ибрахим Аль-Бальхи – один из великих учёных Ахль Ас-Сунны и светило тасаввуфа во втором веке хиджры. Он был учителем Хатама Аль-Асамма и близким другом Ибрахима Аль-Адхама.
Что стало причиной аскетизма Шакика Аль-Бальхи
В книге «Вафавят аль-а‘ян» Ибн Аль-Халкан пишет:
«В молодые годы Шакик Аль-Бальхи побывал в странах турок. Однажды, зайдя в храм, он спросил у их служителя: «Поистине, то, что ты проповедуешь, ложно. У этого народа есть создатель, подобного которому нет, и он даёт им средства к существованию«.
Служитель ответил на это: «Однако ваши слова не сходятся с вашими делами». Шакик Аль-Бальхи спросил: «Как это?» «Вы утверждаете, что у вас есть Всемогущий Создатель, дающий вам пропитание, но вы, утруждая себя длительным путешествием, прибыли сюда в поисках пропитания», – ответил он.
Шакик Аль-Бальхи говорил, что именно эти слова турка стали причиной того, что он стал захидом (аскетом)».
Таким образом, Шакик стал имамом, большим шейхом и одним из самых знаменитых людей Хорасана, особенно среди последователей тасаввуфа.
Передаётся, что сам Шакик Аль-Бальхи сказал об этом: «Я был поэтом, и Всевышний Аллах даровал мне искреннее покаяние. Я отказался от трёхсот тысяч дирхемов, двадцать лет носил только одежду из шерсти, и я не знал, было это фальшью или нет, пока не встретился с Абдульазизом Абу Раввадом.
Неважно, что человек питается ячменём и носит шерстяную одежду, главное – чтобы он своим сердцем познал Всевышнего Аллаха и не придавал Ему никого в сотоварищи. Также он должен быть доволен Всевышним Аллахом, больше полагаться на то, что имеется у Всевышнего Аллаха, чем на то, что находится в руках людей».
Встреча Шакика Аль-Бальхи с Ибрахимом Аль-Адхамом
Шакик Аль-Бальхи учился у Ибрахима Аль-Адхама, который умер в 161 году по хиджре. Когда они впервые встретились в Мекке, Ибрахим спросил у Шакика Аль-Бальхи: «С чего начался твой путь, который довёл тебя до такого высокого уровня?» Он ответил: «Однажды я бродил по пустыне и увидел там птичку со сломанными крыльями. Я сказал себе: «Дай-ка я посмотрю, откуда получает своё пропитание эта птичка«. Я сел и начал наблюдать, и в это время появилась другая птичка с саранчой в клюве и положила саранчу в клюв больной птички.
Тогда я сказал себе: «О мой нафс! Тот, кто отправляет эту здоровую птичку с пропитанием для другой птички со сломанными крыльями, которая находится вдали от всего живого в пустыне, способен дать и мне пропитание, где бы я ни находился«. Поэтому я отказался от зарабатывания себе на жизнь и занялся богослужением».
Тогда Ибрахим сказал ему: «О Шакик! Почему бы тебе не быть той здоровой птичкой, которая кормила больную птичку, чтобы быть более достойным, чем больная?» Шакик взял руку Ибрахима, поцеловал её, говоря: «Вы наш устаз (наставник)».
История Шакика Аль-Бальхи и Харуна Рашида
Харун Ар-Рашид был одним из самых великих халифов в истории мусульманского государства. Во времена его правления жили выдающиеся учёные, которые добились успехов в разных отраслях науки.
Однажды Шакик Аль-Бальхи пришёл к Харуну Ар-Рашиду, и халиф спросил у него:
– Это вы тот самый аскет?
– Я Шакик, и я не являюсь аскетом, – ответил ему Шакик Аль-Бальхи.
– Дайте мне хороший совет.
– О повелитель правоверных! Поистине, Всевышний Аллах посадил вас на место Абу Бакра Ас-Сиддика (да будет доволен им Аллах) и требует от вас такой же правдивости, какая была у него.
Поистине, Аллах дал вам место ‘Умара ибн Аль-Хаттаба (да будет доволен им Аллах) и требует от вас, чтобы вы, подобно ему, отличали добро от зла.
Поистине, Аллах посадил вас на место обладателя обоих нуров ‘Усмана ибн ‘Аффана (да будет доволен им Аллах) и требует, чтобы у вас была такая же скромность и щедрость, как и у него.
Поистине, Всевышний Аллах посадил вас на место ‘Али ибн Абу Талиба (да будет доволен им Аллах) и требует от вас такой же доброты и знаний, которые были у него.
– Как же мне быть правдивым?
– Знайте, что вы являетесь работником, выполняющим свои обязанности за определённую плату, а не повелителем народа. Также знайте, что вы нуждающийся, а не богатый. Знайте, что вы раб и не являетесь простым свободным человеком.
– Как мне отличать добро от зла?
– Вы должны разделить людей на три категории: те, кто старше вас; те, кто младше вас и ваши ровесники. Считайте старшего своим отцом, ровесника – братом, а младшего – сыном. Оказывайте всегда почтение отцу, соблюдайте справедливость по отношению к своему брату и будьте нежны к сыну.
Харун Ар-Рашид замолчал на некоторое время, а потом спросил:
– Как же мне быть скромным?
– Вам следует стыдиться ваших соседей и всех, кто окружает вас.
Харун Ар-Рашид помолчал ещё некоторое время и спросил:
– Как мне быть добрым и знающим?
– Повинуйтесь своему Господину и не подчиняйтесь своим страстям.
– Всевышний Аллах создал Ад и назвал его Геенной, сделал вас его привратником, и Аллах дал вам три вещи, чтобы вы отвращали Его рабов от Ада.
Аллах дал вам «Байт аль-маль» (казну мусульман), кнут и меч и наказал вам этими тремя вещами удерживать народ, чтобы они не вошли в Огонь. Поэтому не отказывайте тому, кто придёт к вам с нуждой, и предавайте ему из казни то, что он заслуживает, чтобы народ не воровал и не убивал.
Того, кто поступает вопреки канонам религии Всевышнего и выходит за границы, исправляйте кнутом. А того, кто лишит человека жизни без права на это, накажите мечом с согласия валия убитого. Если же вы не сделаете того, что вам предписал Всевышний Аллах, вы будете должником тех, кто попадёт в Ад.
— Вы предрекаете мне большое горе, о Шакик!
— Знайте, о повелитель правоверных, что вы являетесь только родником, а все те, кто находится у вас на службе – реки. Если родник высохнет, высохнут и все реки. Точно так же, если родник становится мутным, то и реки становятся мутными. Если вам недостаточно этих советов, то вы безнадёжны.
После этих слов Шакика Харун Ар-Рашид заплакал и распорядился, чтобы тому дали денег. Но Шакик отказался от денег и ушёл.
Некоторые изречения Шакика Аль-Бальхи
Также у него есть множество мудрых изречений, в которых он говорит о зухде (аскетизме), любви ко Всевышнему, богобоязненности и о других нравственно-этических качествах человека.
«Таваккуль – это полное доверия сердца тому, что обещал Всевышний Аллах».
«Муъмин (уверовавший в Аллаха) подобен человеку, который посадил финиковую пальму и боится, что на её месте вдруг прорастут колючки, а мунафик (лицемер) подобен человеку, который посадил колючки и надеется, что вместо них прорастут финики. Но как напрасны его надежды».
«Нет для меня никого любимее гостя. Его пропитание взял на себя Всевышний Аллах, а награда за это будет дана мне».
«Аскет – это человек, который показывает аскетизм своими делами, а тот, кто показывает аскетизм только своим языком, является псевдоаскетом».
Шакик Аль-Бальхи считал, что зухд (аскетизм) и богобоязненность тесно связаны и неразлучны: «Зухд и богобоязненность – это два брата, один из которых не будет полноценным без другого. Их пример подобен примеру тела и руха, которые тесно взаимосвязаны, ибо зухд невозможен без богобоязненности.
Если у человека есть богобоязненность, к нему присоединяется зухд, и он становится истинным захидом (аскетом). И при этом встречается свет богобоязненности и зухда».
Шакик Аль-Бальхи (да смилуется над ним Аллах) пал шахидом в газавате при городе Кулан в сто девяносто четвёртом году по хиджре.
Понравилась статья? Пожалуйста, сделайте репост в соц. сетях,
поделитесь информацией с друзьями!
Мухаммад Султанов
Самые интересные статьи «ИсламДага» читайте на нашем канале в Telegram.