что в китае обозначает муравей
Муравей
У различных экзотических народов «старательное» насекомое является помощником Творца при создании мира.
Мифологическое значение М. (муравьёв) во многом объясняется их биологическими особенностями — малостью, делающей М. как бы минимальной счётной единицей («квантом»), множественностью, подвижностью, коллективностью, которая проявляется в формах их совместного существования и деятельности, приспособляемостью к среде обитания и т. п. В мифопоэтических и культурно-исторических традициях с М. связываются различные символические значения. Разрушение муравейника во многих традициях символизирует несчастье. Лечебные свойства М. отмечены во многих традициях. Наличие у М. ряда свойств, напоминающих человеческие (в частности, таких, которые приписываются идеальному человеку), позволяет объяснить представления о М. как превращённых людях или, наоборот, о том, что люди некогда были М. Нередко подобные превращения связываются с громовержцем (мирмидоняне, Индра). Мотивы связи земли (или подземного царства) с небом нередко актуализируются в частных мифологемах, иногда достаточно сильно трансформированных [ср., например, миф индейцев карири (чако) о красных М., подточивших дерево, по которому первые люди влезли на небо, или шанский (Индокитай) космогонический миф о создании земли белым М., принёсшим её из первородной бездны], а также в более общем представлении об особом «муравьином» пути, который либо идёт с земли на небо, либо находится на земле (мотив, связываемый и с темой превращения людей в М.) или на небе (иногда он ассоциируется с Млечным путём). Посредническая функция М. объясняет и их роль как посланцев бога-змеи в ряде западноафриканских традиций или мотив связи М. с миром мёртвых. Связь М. с землёй или даже с нижним миром и одновременно с процветанием и богатством, иногда с основным (или даже единственным) культурным растением данного ареала, дающим и пищу, и опьяняющий напиток, отражена во многих традициях в самых разных формах. В евразийском ареале широко распространён фольклорный мотив 249 (по Аарне) о М. и кузнечике (сверчке, стрекозе), где речь идёт о своевременной заготовке запасов; этот мотив, получивший обработку в известной басне Эзопа, зафиксирован и в некоторых индейских традициях Северной Америки. В полесских ритуалах вызывания дождя… Муравейник разгребают и для того, чтобы М. принесли хорошую погоду (солнце).
С особой ролью М. в мифопоэтической теме неба и земли, жизни и смерти соотносится в конечном счёте и его спасительная, в частности целительная, функция (ср. широкое использование М. в народной медицине). Особые мифологические представления связываются и с муравейником. Муравейник нередко трактуется как символ плодородия. В этой связи заслуживает внимания мотив «М. и куча зерна», известный в разных версиях: например, в басне Леонардо да Винчи, сюжет которой восходит к фольклорной традиции, зёрнышко проса просит у М. снисхождения и обещает вернуться к нему сторицей; довольно широко распространён вариант муравьиной помощи человеку, когда М. по зёрнышку переносят всю кучу, выбирают все зёрна из скирды, пересчитывают все зёрна и т. п.; ср. русскую сказку «Василиса Прекрасная» (Афанасьев, No 222) или новогреческую сказку о царском крестнике, в которой действует и Царь-М., помогающий крестнику. Иногда идея плодородия в связи с М. и муравейником воплощается не в количественных формах (счётное множество, мотивирующее тождество типа «сколько М., столько и зёрен»), а в виде указания источников плодородия.
Прилежание, терпение, скромность, предусмотрительность.
Содержание
В Мали муравьи считаются несущими благотворцами, создателями ремесел строителя и ткача, и с помощью гипнотического колдовства их семья могла принести плодородие; муравьеды, напротив, символизируют вред, ущерб. В Марокко муравьями кормили больных, впавших в летаргический сон, для улучшения обмена веществ.
В Западной Африке (в частности, у племени сусу) муравейники иногда рассматриваются как жилище демонов.
атрибут Кереса (Ceres) муравьи использовались в предсказании (8). У греков — атрибут Цереры.
В древнегреческих мифах первые жители острова Эгина назывались Мирмидонес (муравьи), потому что они обрабатывали землю с муравьиным терпением, усердием и прилежанием. Одна фессалийская легенда указывает на начало пахотного земледелия с момента изобретения важных инструментов по обработке земли с помощью нимфы по имени Мирмекс (муравей). Здесь муравьи почитались как священные животные.
Так, мирмидоняне (то есть «муравьиные люди», от греч. murmns, «муравей»), колонизовавшие остров Эгина, ведут своё начало от Мирмидона, сына громовержца Зевса и Эвримедузы, к которой Зевс явился в виде М. По другой версии, Зевс по просьбе царя Эгины Эака превращает М. в людей, после того как всё население острова погибло от чумы. Под водительством Ахилла мирмидоняне упорно и ревностно сражаются под Троей.
(в германском фольклоре известен сюжет о М., проносящем в темницу шёлковые нитки, из которых плетётся верёвка, с тем чтобы узник мог выбраться на волю).
Насекомое, символика которого определяется в основном признаком множественности. М. наделен и хтонической символикой. Арабский автор ал-Масуди (| 956) описывает славянского идола в виде старца с посохом, которым тот извлекает из могил останки умерших. Под правой ногой его помещены изображения муравьев, под левой — воронов и других черных птиц. Атрибуты мертвеца в качестве источника, порождающего М., фигурируют в магическом способе насылания порчи у поляков (волосы с бороды покойника, добытые из могилы, и каменную крошку с надгробия бросают на очаг, чтобы расплодились М.). Известны славянам и представления о М. как облике души.
Появление М. в доме связывалось у поляков с нарушением запрета есть в Великую пятницу после полудня или после захода солнца освященную в этот день еду. У болгар женщины соблюдают запрет на все виды работ в день св. Афанасия («Черный день», 5.VII), чтобы М. и другие насекомые не поели посевов. М. посвящен также день св. Мавры — по созвучию имени этой святой с названием М. (болг. «мрава» — муравей).
Характерный для М. признак множественности по-разному используется в гаданиях и магических действиях, связанных со скотом, в практике рыболовов, в обрядах вызывания дождя, в приметах, толкованиях снов и фольклорных текстах (приговорах, загадках).
М. символически соотносятся со скотом. В польских колядках хозяевам желают столько овец и телушек, сколько в лесу М. В Болгарии кладут снятую с себя мартеницу под камень и потом проверяют, что под ним: если М., то народится много ягнят. Сербы кладут в муравейник голову печеного рождественского животного, кости зажаренных в Юрьев день ягнят и т. п., чтобы скота расплодилось столько, сколько М.
Белорусские рыбаки ради обильного улова рыбы окуривают сеть муравейником (множеством М.) при первом выезде на рыбную ловлю, вырезают удочку из дерева, растущего в муравейнике.
В обрядах вызывания дождя копошащиеся М. символизируют капли дождя. В Полесье и в Сербии во время засухи разгребают муравейник палкой, произнося заклинания: «Як этые мурашки плувуць, так и дощ пусьць плыве»; «Сколько муравьев, столько и капель». Символика капель проявляется у М. и в русском толковании сна: много М. — к слезам. По-иному признак множественности выступает в другом русском снотолковании: М. снятся к богатству.
В девичьих гаданиях М. символизируют множество сватов. В Сараеве девушка накануне Юрьева дня бросает горсти М. из муравейника на свой дом со словами: «Муравейник на дом, а сваты в дом!»
У поляков на основе признака множественности с М. символически соотносятся опилки: если плотник, строящий дом, подсыплет туда опилок, в доме разведутся М.
М. используют для распознавания ведьмы. В Белоруссии в Юрьев день рассыпают муравьиные кучи по улице. Считается, что ведьма через такую улицу пойдет в обход и таким образом можно будет ее определить. На Украине дорогу обливают отваром муравейника, и когда выгонят стадо, корова ведьмы не пойдет по дороге, а встанет, заревет и станет лизать облитое место — так станет известно, кто в селе ведьма.
В народной медицине с помощью М. лечатся от ревматизма, от ударов и ломоты в костях, от лихорадки и бешенства. На Украине и в Белоруссии лечатся муравьиным маслом. Считается, что М. «бьют масло» на Ивана Купалу или в ночь на 1 августа, когда оно выходит на поверхность муравейника в виде комка, а с восходом солнца тает. Этим маслом мажут волосы, чтобы они лучше росли, натирают больные руки и ноги, лечат другие недуги и даже верят, что оно приносит счастье.
Вольгб русских былин, обладающий даром оборотничестна, превращается то в сокола, то в М., проникающего через подворотню из рыбьего зуба (трансформированное противопоставление неба и подземного царства, нижнего мира); сходный мотив (превращение в сокола и в М.) связан в русской сказке «Хрустальная гора» с Иваном-царевичем: обернувшись М., Иван-царевич проникает через маленькую трещину в хрустальную гору и освобождает царевну. Дар превращений герой сказки получает за справедливый делёж павшей лошади, при котором её голову он дал М.
В полесских ритуалах вызывания дождя (которые имеют параллели и в южнославянской традиции) дети разрушают муравейник палкой (кием), имитируя болтание палкой в колодце (при этом М. соотносятся с брызгами воды по принципу: «сколько муравьев, столько и капель»). Муравейник разгребают и для того, чтобы М. принесли хорошую погоду (солнце).
У ряда финно-угорских народов известен обряд жертвоприношения лесным духам, совершаемый на муравейниках.
У китайцев муравей — «насекомое-праведник», порядок, добродетель, патриотизм, субординация.
В Китае муравей символизировал порядок и неустанную службу.
В Китае М. символизируют справедливость, праведность (иногда добродетель, патриотизм и эгоизм);
Ацтеки считали, что чёрные и красные М. показали Кецалькоатлю место, где растёт маис.
Полезными считаются М. у индейцев зуньи: М. уничтожают следы человека и сбивают с толку преследователя (отсюда — особая ритуальная функция т. н. «муравьиного общества» в танцах зуньи).
Напротив, согласно представлениям индейцев пуэбло, за разорение муравейника или обливание его мочой М. насылают болезни, которые могут быть вылечены только специальным муравьиным врачом или муравьиным обществом.
М. как превращённых людях или, наоборот, о том, что люди некогда были М. Такое поверье отмечено у индейцев хопи; апачи называют индейцев навахо муравьиным народом; в некоторых индейских традициях считается, что женщины, вступившие в связь с белыми людьми, превращаются в красных М., и т. п.
В мифах северных и юго-восточных племен Австралии наряду с тотемными предками есть и более обобщенные и, по-видимому, развившиеся позднее образы «надтотемных» мифических героев.
Мать и отец могут принадлежать к различным, иногда сразу к нескольким тотемам (каждая часть их тела может иметь свой тотем) и, соответственно, являться общими предками (то есть носителями и первоисточниками душ) различных групп, людей, животных, растений.
В мифах фигурируют обычно не одна, а несколько «матерей», иногда две сестры или мать с дочерью. Эти сказания и соответствующий им ритуал связываются с одной из «половин» (фратрий) племени, что допускает и предположение о частичном генезисе образов матерей из представлений о фратриальных прародительницах.
Сестры Ваувалук (так их называют юленгоры и некоторые другие племена) представляют собой своеобразный вариант тех же матерей-прародительниц, воплощающих плодородие. В образе змея-радуги, широко известном на большей части территории Австралии, объединяются представления о духе воды, змее-чудовище (зародыш представления о «драконе»), магическом кристалле (в нем отражается радужный спектр), употребляемом колдунами. Проглатывание и выплевывание змеем людей связано (как и у других народов) с обрядом инициации (символика временной смерти, обновления). Р. М. Берндт находит в проглатывании змеем сестер также эротическую символику, связанную с магией плодородия.
Аранта считают, что укус М. особого вида убивает медицинские способности лекаря.
Существует индийский миф, в котором они символизируют ничтожность всего живущего — хрупкость и слабость существования; но они также представляют жизнь, которая выше человеческой (60). Его рассматривалось как нечто излишнее в индуистских и буддийских представлениях; таком образом, он стал символом непрерывной суетливой деятельности тех, кто не осознает мимолетности человеческой жизни. У индусов — преходящий характер бытия.
В Индии беготня муравьев взад-вперед, которая наблюдателю кажется бессмысленной, является символом бесцельной земной суеты непросвещенного человечества.
Аборигены в Майсуре (Индия) считают муравейники местопребыванием кобры или змеи-нага.
У племени коркус в Центральной Индии известны мифы, в которых Махадео (Шива) создаёт из красной почвы муравейника первую человеческую пару — мужчину и женщину. У другого центральноиндийского племени дхангаров существует представление, что из муравейника произошли первые овца и баран; чтобы устранить ущерб, наносимый этой парой посевам, Шива создал дхангаров.
В Индии чёрные М. почитаются как священные насекомые.
В «Ригведе» (I 51, 9) есть упоминание об одном из превращений громовержца Индры, который «в образе М. пробил насыпи стремящегося к небу, уже возросшего, но (всё ещё) растущего». Превратившись в М., Индра незаметно вползает на насыпь вражеской крепости. Благодаря хитрости (предельное уменьшение в размерах, тогда как противник стремится увеличить свои размеры) Индра одерживает победу
y индуистов и джайнов известен обычай кормления М. в дни, связанные с поминовением души, и т. п.
белый М. в буддизме — символ кротости, самоограничения (в некоторых других традициях — образ разрушения).
Его трудолюбие, представленное в Библии как добродетель.
«Муравьи — народ не сильный, но летом заготовляют пищу свою»; Притч. 30, 25
В иудаистической и соответствующей мусульманской легендах зафиксирован мотив М., учивших царя Соломона мудрости и смирению; в мусульманской традиции М. — одно из десяти небесных животных.
Раннехристианский текст «Физиологус» приводит изречение Соломона «Пойди к муравью, ленивец!» (Притч 6:6) и превращает муравья, как и пчелу, в символ прилежания. В нем упоминается также, что у муравьев, несущих зерна, не станут клянчить милостыню их бегущие налегке собратья, они сами отправятся собирать зерна, что обнаруживает их ум. Это выражается и в том, что они надкусывают собранные в муравейнике семена. чтобы предотвратить их прорастание, и в том, что сбор зерен предвещает ураганы (символ умной предусмотрительности). Эта отличительная способность служила примером для человека христианских времен: надо отличать слова Ветхого завета от ею духа, чтобы он не был умерщвлен буквой. Иначе с ними будет так же, как с евреями, которые не узнали Спасителя и поэтому испытывали духовный голод. ещё муравьям приписывается, что они могут отличать друг от друга рожь и ячмень по запаху, но собирают только чистое зерно, а не фураж. «Избегай поэтому и ты, человек, животной пищи и бери зерно, которое отложено для хранения. Потому что ячмень сравним с учением еретика, а хлебные злаки — с последовательной верой в Христа».
В иудаистической и соответствующей мусульманской легендах зафиксирован мотив М., учивших царя Соломона мудрости и смирению; в мусульманской традиции М. — одно из десяти небесных животных.
В предсказаниях роль М. двояка: они указывают и благой (у эстонцев), и плохой (у болгар, швейцарцев) исход.
Иди к муравью, о ленивец, и будь мудр. Всем нам не мешало бы обратиться к муравью — этому символу предусмотрительности и трудолюбия, и хотя нельзя сказать, что мы настолько уж ленивы и испорчены, все же найдется ли хоть где-нибудь человек, которому не пошел бы на пользу урок, заключенный в следующих словах: Этот маленький ворчун всегда спешит и весь в трудах. Будучи умеренным в еде, он никогда нс съест всего Из того, что добыл. Но продолжает тащить в дом запасы, Зная, что зима нс за горами. [EMSYI, таб.33-1, с.241]
Учитывая их многочисленность, их символическое значение признается неблагоприятным.
Разные виды насекомых как древние символы соотносятся в мифах с разными частями космического пространства, с его зонами (царствами) или их образами.
В образах некоторых насекомых подчеркивается связь с нечистой силой; в частности, стрекоза обозначается (в противоположность божьей коровке и другим) как ездовое животное черта-«коза (или козел) черта», «конь черта» и тому подобное.
Насекомые как древний символ
Как образ низа насекомые функционально сопоставимы с хтоническими животными (змеи, ужи, черви, мыши, бобры, чудовища и т. п.).
Тот факт, что разные насекомые соотносятся в совокупности со всеми космическими зонами и со всеми тремя частями Мирового Дерева, находит параллель в мифопоэтическом взгляде на насекомых как гибридный образ, составленный из черт (или свойств), присущих животным, живущим в воздухе, на земле (а иногда и под землей).
Смотрите соответствующие тексты (особенно часто- загадки о насекомых) типа: «черен, да не ворон, рогат, да не бык, шесть ног без копыт: летит-воет, падает-землю роет», «Летит по-птичьи, ревет по-бычьи», «Не рак, не рыба, не зверь, не птица» и т. п.
Иногда насекомые как древний символ изображаются как посланец бога, которому дана власть над всеми, кроме обитателей моря.
Некоторые ритуальные тексты наглядно демонстрируют функциональные различия между разными видами насекомых.
Тема метаморфозы возникает и в архаичных представлениях о превращении души человека в бабочку, мотылька и т. п.
Вместе с тем бабочки-однодневки, мотыльки и другие эфемериды являются широко распространенными древними символами краткости жизни и счастья.
Связь людей с насекомыми, подтверждаемая мотивом превращения, объясняет использование образов некоторых насекомых (пчела, оса, муха, комар, паук, муравей и т. п.) в качестве тотемных предков.
В ряде случаев принимались специальные меры умилостивления демонов и злых духов, в подчинении которых находились насекомые, читались молитвы и заговоры от насекомых, совершались магические действия.
Изображения некоторых насекомых или даже сами засушенные насекомые как древние символы нередко использовались как амулеты.
Символизирует человеческую душу, те стадии, которые она проходит для того, чтобы развернуть свои силы для полета.
На внешнем слое в символике бабочки преобладает значение ветреницы, беззаботного существа: «бабочка-однодневка», «порхать как бабочка».
Что символизирует Муравей
Древний символ скромности, покорности, прилежания и трудолюбия.
Разрушение муравейника во многих традициях символизирует несчастье.
Вольга из русских былин, обладающий даром оборотничества, превращается то в сокола, то в муравья, проникающего через подворотню из рыбьего зуба (трансформированное противопоставление Неба и Подземного царства, нижнего мира); сходный мотив (превращение в сокола и в муравья) связан в русской сказке «Хрустальная гора» с Иваном-царевичем: обернувшись муравьем, Иван-царевич проникает через маленькую трещину в хрустальную гору и освобождает царевну.
Дар превращений герой сказки получает за справедливый дележ павшей лошади, при котором ее голову он дал муравью.
Связь муравья как древнего символа с землей или даже с нижним миром и одновременно с процветанием и богатством, иногда с основным (или даже единственным) культурным растением данного ареала, дающим и пищу, и опьяняющий напиток, отражена во многих традициях в самых разных формах.
В полесских ритуалах вызывания дождя (которые имеют параллели и в южнославянской традиции) дети разрушают муравейник палкой (кием), имитируя болтание палкой в колодце (при этом муравьи соотносятся с брызгами воды по принципу: «сколько муравьев, столько и капель»).
Муравейник разгребают и для того, чтобы муравьи принесли хорошую погоду (солнце).
С особой ролью муравья в мифопоэтической теме неба и земли, жизни и смерти соотносится в конечном счете и его спасительная, в частности целительная, функция (ср. широкое использование муравьев).
Особые мифологические представления связываются и с муравейником. У ряда финноугорских народов известен обряд жертвоприношения лесным духам, совершаемый на муравейниках.
В христианстве считалось, что муравей, отделяющий зерна от плевел, символизирует мудреца, отделяющего истинное учение отложного.
Муха как символ назойливости
Символизирует мучителя из-за тех мучений, которые она причиняет животным. Обычно как древний символ ассоциируется со злыми богами и порчей.
Может олицетворять сверхъестественные силы, по большей части злые. Демонов часто изображают в виде мух. Слово «вельзевул» значило «повелитель, который жужжит».
Мифологическая роль мухи связана с ее малыми размерами, назойливостью, нечистотой. Эти особенности определяют символическое значение образа мухи.
Христианская традиция усвоила образ мухи-носительницы зла, моровой язвы, греха, ведущего к искуплению.
В ряде случаев образ мухи соотносится с персонифицированными мифологическими образами, чаще всего воплощающими силы нижнего мира.
Так, многие демоны, злые духи, персонажи, фигурирующие в черной магии (в частности, в «черных» заговорах, колдовстве), связаны с мухой.
В христианстве муха как древний символ олицетворяет зло, эпидемию, грех. В христианском искусстве муха изображается вместе со щеглом, олицетворяющим Спасителя.
Мифопоэтическая символика образа осы определяется такими ее особенностями, как летучесть и изящество, с одной стороны, и навязчивость (усиливаемая монотонным жужжанием), агрессивность, жалящие свойства-с другой.
Первой особенностью объясняется в известной мере широко распространенное в ряде традиций представление о том, что оса-душа человека или превращенный мифологический персонаж.
В ряде традиций душа ведьмы также нередко принимает вид осы (ср. мотив разоблачения ведьмы человеком, который видит, как во время сна душа в виде осы внедряется в тело ведьмы), в частности, покидая спящую ведьму, с тем чтобы вредить людям.
Пчела
Божья коровка и пчела («божья пчела»), безусловно, могут соотноситься с верхней зоной, с Небом (отсюда эпитет «божья»); они же в ряде случаев связаны с верхней частью Мирового Дерева, с его ветвями и листьями (с кроной).
Иногда пчела как древний символ связана с Мировым Деревом в целом. Еще чаще пчелы соотносятся со средней частью Мирового Дерева (его стволом) и соответственно со средним, Земным миром.
С нижним миром и нижней частью Мирового Дерева (корнями), а нередко и с повелителями низа: злыми божествами, духами, демонами и т. п.- связаны вредоносные насекомые-комары, москиты.
Выгравированные на гробницах, они означают бессмертие. Божья вестница весны, плодородия. Пчелиная матка символизировала верховную власть, плодородие, Мать-богиню.
В русских веснянках пчела как древний символ появляется в тех же контекстах («. Ты замкни зимоньку. отомкни летечко. лето хлебородное»), что и другие символы весны-жаворонок, кулик, Мати Пречистая.
Свидетельство о связи пчелы с образом Мирового Дерева сохранилось и в русской обрядовой традиции. «Вырастало деревце да кипарисовое.
Как в этом деревце да три угодьица: по вершине деревца да соловей песни поет, посередьто деревца да пчелы яры гнезда вьют».
В русской традиции устойчив мотив появления пчел на Руси из заморской стороны:
Бог посылает Зосиму и Савватия принести «божью работницу» (или Свиридина и Свиридину, т. е. самца и самку пчел) на Русь из земли Египетской (из горы, из пещеры в стране идольской или, наоборот, райской); в свою очередь архангел Гавриил поднимает всю «пчелиную силу» и велит ей лететь на Русь.
Согласно заговорам, переносу пчел на Русь покровительствуют Спас и Богородица, находящиеся на камне Алатырь.
В древнерусских текстах (песнях, заговорах) с пчелой связываются Егорий и Илья (которые так или иначе являются трансформациями громовержца), а также огонь и вода, стихии громовержца.
Пчелы участвует в космогонических мифах и преданиях, выступая на стороне бога и против злого духа. Чаще именно пчела жалит противника бога.
Сниженный вариант этого мотива представлен в животной сказке, например о козе лупленой, которая забралась в избу, выжив из нее зайца, и никого туда не пускала, пока ее не ужалила пчела.
Пчелиный праздник непосредственно предшествует первому весеннему празднику плодородия (Егорьев день, ярильский праздник и т. п.).
Широко распространа связь пчел именно с Богоматерью как Женой Бога (или его Матерью). В христианской традиции: согласно святой Бригитте, дева Мария говорила:
Ряд положительных символических смыслов связывается с пчелиным ульем: красноречие, трудолюбие, порядок, бережливость, мудрость. Пчелиная матка обычно выступает как символ верховной власти, плодородия, богиниматери (эмблема Девы Марии).
В геральдике особенно часты образы пчел и цветка, пчелиной матки, пчелиного роя, пчел и меда и т. п. У древних славян пчела была древним символом любви, так как соединила в себе «сладость меда и горечь жала».
В христианстве это прилежание, стремление к порядку, продуманный порядок, чистота, непорочные девственницы, смелость, бережливость, осторожность, благоразумие, взаимопомощь, сладость, религиозное красноречие, упорядоченное и благочестивое сообщество, «которое производит отпрысков своих, наслаждается будущим поколением и, все же, сохраняет свою непорочность» (Эксултет Ролл), девственность Марии, которая произвела на свет Христа, символизируемого медом.
В раннехристианском искусстве катакомб пчела символизировала восставшего из смерти Христа, бессмертие.
Идеальное устройство общества в его монархическом варианте, которое нередко соотносили с пчелиным ульем, противопоставлялось муравейнику как образу демократически-уравнительного общежития.
Пчелиный рой означает землю, управляемую женскими силами природы, душу земли, защиту и материнство, трудолюбие и бережливость. Рой как древний символ является также атрибутом аллегории надежды.
В христианстве святой Бернар Клервосский приравнивает его к упорядоченному монастырскому укладу. Пчелиный улей означает красноречие, «медовые слова», упорядоченное общество.
Почему всех так пугает Паук
Символ зла и дьявола, ткущего паутину для душ грешников. Символ скупости и кровопийства. Древний символ нервного узла в человеческом теле.
В мифопоэтических традициях с образом паука связываются творческая деятельность, профессионально-ремесленные навыки, трудолюбие, благоприятные предзнаменования (ср. в связи с этим запрет убивать паука), мудрость, а также холодная жестокость (ср. высасывание крови, дьяволичность как реализацию символических значений паука в христианстве), жадность, злобность, колдовские способности.
Известно использование паука в магии как для предохранения человека от заразы, так и для насылания их на него (в черной магии).
Известны рассказы о том, как паук спас младенца Христа от жестокости Ирода.
В целом ряде фольклорных текстов паутина служит путеводной и (или) спасительной нитью, соединяющей при этом Небо и Землю либо какие-нибудь точки горизонтальной плоскости.
Способность к передвижению во всех направлениях объясняет постоянно отмечаемый в сказках мотив хитрости паука.
Он иногда сочетается с мотивами жадности и жестокости (ср. сказки о пауке и мухах, комарах и других мелких насекомых; русскую сказку о мизгире: «Запутался, что мизгирь в тенетах»).
Великая Мать в ужасной ипостаси ткачихи судьбы иногда изображается в виде паука.
Паук в центре паутины как древний символ олицетворяет центр мира, солнце в окружении лучей, отходящих от него во всех направлениях; луну, олицетворяющую циклы жизни и смерти, прядущую паутину времени.
В христианстве это дьявол, завлекающий грешников; скупец, пьющий кровь бедного. Паутина жизни, судьбы и времени ткется божественными силами.
Символ страсти, болезни, ненависти и борьбы, потому что эти эмоции разрушают в душе человека все доброе и опустошают ее, подобно тому, как саранча, собираясь в затмевающие солнце тучи, уничтожает все зеленое на своем пути.
Сверчок. Древний символ дома, очага, уюта, домоседства. «Всяк сверчок знай свой шесток». На Западе символизирует домашнюю печь.