что в библии означает день
Что называется словом день в Библии?
Слово день означает свет, так говорит текст первой книги Моисея «Бытие»:
5. И НАЗВАЛ БОГ СВЕТ ДНЕМ, а тьму ночью. И был вечер, и было утро: день один.
(Книга Бытие 1:5)
Итак, если Сам Бог назвал «СВЕТ» днём, то кто такой человек, который называет днём время суток? Если кто-то, имеет желание читать Писание духовно, и, узнать по подробнее значение слова день, то, ему необходимо изучить и слово свет, которое имеет значение Иисуса Христа, так и написано в Евангелии от Иоанна, где Иоанн приводит слова Самого Иисуса Христа:
12. Опять ГОВОРИЛ ИИСУС к народу И СКАЗАЛ им: Я — СВЕТ МИРУ; кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни.
(Св. Евангелие от Иоанна 8:12)
А так как в Евангелии от Матфея Иисус Христос является Новым Заветом:
26. И когда они ели, ИИСУС взял хлеб и, благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: приимите, ядите: сие есть Тело Мое.
27. И, взяв чашу и благодарив, подал им и СКАЗАЛ: пейте из нее все,
28. ибо сие есть КРОВЬ МОЯ НОВОГО ЗАВЕТА, за многих изливаемая во оставление грехов.
(Св. Евангелие от Матфея 26:26-28)
Следовательно, и свет, и день, это есть духовно прочитанное Писание, то есть Новый Завет.
Итак, день это свет, а свет это Новый завет, который и есть Иисус Христос, а Христос это есть духовное учение, которое учит нас поклонятся Богу в Духе и Истине, потому и поговорка гласит:»Учение свет, а не учение тьма».
День в Библии
Буквальный смысл термина йом как основной единицы времени, весьма рано получил у евреев и другое, более широкое значение, в смысле указания на время вообще. Иногда это время указывалось более точно, теми определяющими предикатами, которые присоединялись к слову «день», напр. «день Иеговы» (Ис. 2, 12), т. е. время божественного воздаяния, «день чего-либо», т. е. время его рождения или смерти, «день воззвания» (Ис. 56, 9), т. е. время обращения к Богу, «дни того или иного царя», т. е. время его правления и т. п. Но гораздо чаще, в особенности в форме мн. числа йямим — «дни». Этим указывалась неопределенная продолжительность времени, соответствующая нашим неопредел. наречиям времени: «однажды», «некогда», и в особенности близкая не только по духу, но и по самой букве хорошо известной стереотипной славянской фразе: «во дни оны» или «во время оно».
Дни творения. Среди всех вышеуказанных значений термина йом довольно исключительное положение в библейской экзегетике занимают, так называемые, «дни творения», т. е. шесть первых дней мира, которые образуют библейский гекзамерон, или творческую неделю (Быт. 1 гл.).
Толкование этих творческих дней составляет одну из труднейших экзегетических проблем. Весь вопрос здесь в том, как понимать эти дни творения: в смысле ли обычных, астрономических суток, или в смысле более или менее продолжительных периодов мирообразования? За первое решение этой дилеммы стоит прямой, буквальный смысл библейского текста, древнехристианская традиция и ортодоксальный экзегезис вообще. За второе, но менее решительно высказывается положительная наука, устанавливающая, на основании данных геологии, астрономии и палеонтологи, факт существования, так называемых, «геологических эпох»; т. е. более или менее значительных периодов постепенного мирообразования.
Для устранения такого очевидного противоречия экзегетами и апологетами Библии, еще со времени глубокой древности, был предпринят целый ряд конкордативных попыток, которые можно объединить в несколько следующих главных групп: а) теории идеалистические, дающие аллегорическое истолкование библейских дней творения (Филон, Ориген и вообще представители александрийской школы), б) теории реститутивные, относящие происхождение геологических пластов или к периоду хаотического состояния мира, или ко времени потопа (Розенмюллер, Буккланд, Куртц, Божио и др.), в) теории периодистические, трактующие библейские творческие дни в смысле геологических эпох (Кювье, Эбрард, Меньян, Властов, Сергиовский и др.) и, наконец, г) поэтические теории, усматривающии в библейской космогонии не действительную историю миротворения, а ее поэтическую идеализацию, своего рода религиозно-символическую поэму (Лeнорман, Павлюс и др.).
Однако защищая столь решительно буквальный смысл библейского текста, мы отнюдь не закрываем своих взоров перед ясным светом науки и охотно принимаем те ее положения, которые считаются теперь прочными выводами геологии, т. е. что земная кора сложилась не вдруг, а постепенно и что вся органическая жизнь возникла и развилась на ней в течение нескольких продолжительных периодов и известных под именем «геологической эпохи».
Но не обостряем ли мы этим самым еще сильнее конфликт Библии и науки и не делаем ли данную проблему окончательно неразрешимой, как то думает один из наших апологетов (проф. Светлов)? Ответим, что нисколько, так как мы хотим указать новый выход из вышеуказанного затруднения, состоящий в более внимательном и глубоком экзегезисе библейского повествования, в раскрытии внутреннего характера Моисеевой космогонии.
В самом деле, что такое представляет собой библейская космогония, каков внутренний ее характер и самая история ее происхождения?
Для верующего сознания единственно правильным ответом на этот вопрос будет тот, что библейская космогония есть открытая Богом первому человеку и быть может снова повторенная Моисею история мироздания, сообщенная притом не в отвлеченной форме слова, а в наглядной картине видения (visio) как более доступной наивному мышлению первых людей. Св. Писание дает нам несколько примеров различного рода видений: одни из них с буквальной точностью открывают будущее событие, каково, напр., видение Иудой первосвященника Онии и пр. Иеремии, молящихся за народ иудейский (2 Макк. 15, 12—16). Другие лишь символически предуказывают грядущее, как напр. видение пр. Иеремии жезла и поджигаемого котла, предсказывавшее имевшие обрушиться на Иудею бедствия (Иер. 1, 11—16), и видение ап. Петром символического знамения об обращении язычников в лоно Христовой церкви (Деян. 10, 10—16). Наконец, третьи дают лишь схематический очерк главнейших моментов исторического будущего; таковы, напр. видения пр. Даниила, касающиеся судьбы различных языческих государств (видение четырех зверей — 7 гл.) и истории мессианского царства (седьмины Даниила — 9 гл.). К последнему типу должно быть отнесено и Моисеево видение космогонии, причем в нем, в зависимости от трудности самого предмета, умственной неразвитости первого человека и особой цели космогонии, все отличительные особенности этого типа (наличность только главнейших моментов и опущение всех деталей) должны были выразиться особенно резко.
Типичной чертой всех подобного рода видений служит их почти полная отрешенность от пространственно-временных границ, благодаря чему события, в действительности сильно удаленные друг от друга, в видении оказываются одновременными или быстро сменяющимся. Наглядный пример этого мы и имеем в космогоническом видении. История постепенного мирообразования, развивавшаяся в силу данных ей Богом законов, быть может, в течение многих веков и тысячелетий, прошла здесь пред духовным взором созерцавшего ее в видении человека, вероятно, в очень краткий срок времени и представилась ему в виде целой серии картин творения, из которых каждая составляла определенную, законченную группу явлений. Эти группы характеризуются в Библии весьма обще и кратко, по их главным предметам, без указания на подробности их происхождения и на время, потребное для их образования; но сам порядок следования библейских картин, в общем, совпадает с естественнонаучной классификацией, чем и доказывается его несомненная историческая правда. Принимая во внимание, с одной стороны, наивность детского мышления первых люден, с другой стороны, имея в виду религиозно-нравственные, а не естественнонаучные задачи космогонии, мы и не в праве ожидать от нее чего-либо большего: она должна была сообщить людям, в меру их развития и понимания, только самое существенное н необходимое, предоставив разработку дальнейших деталей прогрессивно развивающейся испытующей мысли самого человека.
Для полноты решения данной проблемы, нам остается выяснить еще два пункта: почему различные моменты космогонического видения названы в Библии именно днями, а не как-либо еще, ближе к действительности, напр, периодами или эпохами? И во-вторых, чем обусловлено известное, строго определенное в Библии количество таких дней («шестоднев»)?
Лучшим ответом на первый из поставленных вопросов служит, по нашему мнению то естественное предположение, что «день» был самой простой, самой понятной и непосредственно доступной хронологической меркой. Вполне понятно, что первобытный человек не мог еще вместить и усвоить таких отвлеченных понятий, как «творческий период» или «геологическая эпоха», так что форма понятного ему «дня» была единственным путем сообщения ему идеи последовательности и постепенности творения.
Что же касается до второго из вышеуказанных вопросов — о числе «дней», то ответ на него, разумеется, должно искать в фактической истории самого творения, т. е. в действительном количестве мирообразовательных периодов; и уже только впоследствии и на основании этого факта творческий гекзамерон мог сделаться прототипом человеческой недели, а не наоборот, как, невидимому, склонны думать некоторые богословы.
Представленная нами теория («визионерная») «дней творения» даст, смеем думать, наилучшее разрешение этой запутанной проблемы и прекрасно устраняет конфликт Библии с наукой по данному вопросу: согласно с требованиями Библии она сохраняет за библейскими «днями» их прямой, фактической смысл; но, уважая выводы точной науки, она относит эти дни не к самой истории творения, а к тому космогоническому видению, в котором Бог благоволил впоследствии открыть человеку эту прошедшую историю. Разграничив таким образом, сферу Библии (космогоническое видение) от области науки (фактический процесс), наша теория со ipso раз и навсегда устраняет всякую возможность каких-либо конфликтов между ними но данному вопросу. Да эта теория и не составляет чего-либо безусловно нового: почти все отдельные ее пункты были высказаны гораздо раньше, а некоторые, наиболее существенные из них, отстаивались еще святыми отцами и учителями церкви, во главе с Иоанном Златоустом, блж. Феодоритом и Григорием Нисским.
Литература. Hummelauer «Commtntarius in Genesim. Parisiis, 1895. Thomas «Les temps primitifs et losorigiues religieuses» I. Paris, 1889. K. Eriszl «Das biblische Sechstagewerk. Regensburg, 1894. A. Покровский «Библейское учение о первобытной религии», Троице-Сергиев. лавра. 1901.
* Покровский Александр Иванович,
магистр богословия, преподаватель
Московской духовной семинарии.
Источник текста: Православная богословская энциклопедия. Том 4, стлб. 1005. Издание Петроград. Приложение к духовному журналу «Странник» за 1903 г. Орфография современная.
ДЕНЬ, ДЕНЬ ГОСПОДЕНЬ (DAY, DAY OF THE LORD)
Упоминания о дне Господа и связанных с ним темах встречаются чаще всего в пророческих книгах, притчах и высказываниях Иисуса, Книге Откровение и в других частях Нового Завета, где рассматривается вопрос о конце времен. Образы и мысли, относящиеся ко дню Господа, присутствуют также в исторических книгах Ветхого Завета и в псалмах.
Выражением день Господень пророки иногда пользуются для обозначения конкретного периода времени, когда Бог Израиля вмешивается в человеческие дела для избавления и суда ( Ис. 13:6 ; Иез. 13:5 ; Ам. 5:18 ). Во многих случаях определением этого дня служит группа или сообщество людей, становящихся объектом Божьего вмешательства. Мы видим, например, упоминания о «дне Мадиама» ( Ис. 9:4 ) и «дне Египта» ( Иез. 30:9 ). Часто день характеризуется тем, что Бог намеревается сделать, или тем, что должно произойти: «день смятения» ( Иез. 7:7 ), «день наказания» ( Ос. 5:9 ), «день посещения» ( Ис. 10:3 ), «день мщения» ( Ис. 63:4 ), «день бедствия» ( Иер. 51:2 ), «день тьмы и мрака» ( Иоил. 2:2 ) или «день ярости Господней» ( Соф. 2:2 ). Часто также пророки, начав описание конкретных Божьих дел, в дальнейшем просто пользуются ссылками на «тот день» ( Ис. 11:10, 22:20, 25, 30:23 ; Иер. 25:33, 30:7–8, 48:41 ; Мих. 2:4, 4:6 ; Зах. 2:11, 9:16, 14:13 ).
В некоторых пророческих текстах «день Господень» соотносится с событием настолько катастрофического характера, что он знаменует собой конец определенной эпохи в мировой истории ( Иоил. 2:28–3:21 ; Зах. 14:1–21 ). Такое представление перешло и в Новый Завет, где день Господень понимается как Божий суд при возвращении Христа в конце века сего ( 1Сол. 5:2 ; 2Сол. 2:2 ; 2Пет. 3:10 ).
Наиболее распространенное мнение заключается в том, что понятие дня Господа уходит корнями в израильскую историю священной войны. Действительно, в отрывках, относящихся ко дню Господа, преобладают военные образы. Часто изображаются войска, направляющиеся на решающую битву, в том числе их сбор ( Ис. 5:26 ; Соф. 3:8 ; Зах. 14:2 ; Откр. 16:14, 19:19 ), их снаряжение и вооружение ( Ис. 22:5–7 ; Иер. 46:3–4 ; Иез. 38:4–6 ; Иоил. 3:10 ; Откр. 19:1–11 ), внешний вид, звуки и запахи войск, идущих маршем и бросающихся в бой ( Ис. 5:28 ; Иер. 47:3 ; Иоил. 2:4–5 ), животный страх и ужас тех, кому предстоит вступить в схватку ( Ис. 13:7–8, 21:3 ; Иер. 30:5–6, 49:24 ; Иез. 7:17, 30:4, 9 ). За этим обычно следуют впечатляющие картины страданий, смерти, разрушений и опустошений ( Ис. 3:25–4:1 ; Иер. 25:33, 51:3–4 ; Плч. 1:3, 5 ; Иез. 30:4, 39:3–4 ; Авд. 1:11–12, 14 ; Зах. 14:2 ).
Эти кульминационные события получили название дня Господа, поскольку считалось, что решающую роль в их развитии играет личное вмешательство Бога. Его личное участие подразумевается в таких выражениях, как «день мщения [Господа]» ( Ис. 34:8 ), «день гнева [Господа]» ( Ис. 13:13 ; Плч. 1:12, 21–22, 2:1 ; Соф. 2:2–3 ), «день жертвы Господней» ( Соф. 1:8 ), «день ярости Господа» ( Иез. 7:19 ), «в тот день, когда Я взыщу с Израиля» ( Ам. 3:14 ), «в тот день, когда Я возьму у них украшение славы их» ( Иез. 24:25 ), «в тот день, когда очищу вас» ( Иез. 36:33 ), «до того дня, когда Я посещу их» ( Иер. 27:22 ), «в тот день, который Я соделаю, и буду миловать их» ( Мал. 3:17 ) и «до того дня, когда Я восстану для опустошения» ( Соф. 3:8 ).
О явлении Бога или о начале Божьего суда или Его деятельности по избавлению часто возвещают звуки труб ( Ис. 27:13 ; Иез. 7:14 ; Ос. 5:8 ; Соф. 1:16 ; Зах. 9:14 ; Мф. 24:31 ; 1Кор. 15:52 ; 1Сол. 4:16 ). Представление об исторической подоплеке этого образа может, по-видимому, дать эпизод с трубными звуками во время осады Иерихона ( Нав. 6:6–27 ). Возможно также, что рассказ о явлении Бога на горе Синай ( Исх.19:16–20 ) следует читать в свете символики, связанной с описанием дня Господа.
Божьи дела неотвратимы, поэтому у тех, против кого Он выступает, нет никакой надежды. В местах, описывающих процесс уничтожения, показываются различные методы, применяемые Богом в отношении Своих врагов, которые все в конечном счете истребляются тем или иным способом. В этих отрывках фигурируют ужас, яма и петля ( Ис. 24:18 ; Иер. 48:43–44 ); лев, медведь и змея ( Ам. 5:19 ); меч, мор и голод ( Иез. 7:15 ). Триада в Откр. 6–12 ; Откр.16 (печати, трубы и чаши), каждая часть которой состоит из семи этапов суда, может, во всяком случае отчасти, символизировать неотвратимость Божьего суда.
На неотвратимость Божьих дел указывают также описания их мощи и размаха. В Ис. 2:12–21 показано столь всеобъемлющее разрушение, что люди будут прятаться в пещерах. В Откр. 6:14–16 эта картина дополняется сценой, в которой люди тщетно взывают к горам с мольбой сокрыть их от Божьего гнева. В других местах изображаются столь быстрые и столь широкомасштабные нападения врага, что у жертв нет ни времени, ни места для бегства ( Ис. 10:3–4, 20:6 ; Иер. 25:35, 46:6, 50:24 ; Ам. 2:14–16 ; Мк. 13:14–20 [пар. Мф. 24:15–22 ; Лк. 21:20–24 ]). Наступление дня Господня некоторые новозаветные авторы сравнивают с пришествием вора в ночи, давая тем самым понять, что предотвратить действия Бога будет невозможно, так как Он застанет врасплох ( Мф. 24:43–44 [пар. Лк. 12:39–40 ]; 1Сол. 5:2 ; 2Пет. 3:10 ; Откр. 16:14–15 ). В других притчах второе пришествие Иисуса сравнивается с неожиданным возвращением господина после долгого отсутствия ( Мф. 24:45–51 ; пар. Лк. 12:42–46 ).
День Господень неизменно связывается с суровым судом. Поэтому нет ничего удивительного, что при описании последствий Божьего наказания библейские авторы показывают картины великого истребления и опустошения. Мы видим образы множества трупов, лежащих на поле битвы или на улицах ( Ис. 34:2–3 ; Иер. 25:33, 49:26, 51:3–4 ; Плч. 2:21 ; Иез. 24:21, 30:6–7, 39:11–16 ; Ам. 8:3 ), большого количества пролитой крови ( Ис. 34:5–7 ; Иер. 46:10 ; Иез. 32:6 ; Соф. 1:17 ), истечения человеческой крови как из давильного пресса, из которого вытекает сок при отжиме винограда ( Ис. 63:1–3 ; Плч. 1:15 ; Иоил. 3:13 ; Откр.14:19, 19:15 ), поедания трупов питающимися падалью животными ( Иез. 32:4–5, 39:4 ; Откр. 19:17–18, 21 ) и запустения домов и земли, где теперь живут дикие звери и птицы ( Ис. 23:1, 24:3–12, 34:8–17 ; Иер. 18:16, 46:19, 50:26 ; Иез. 30:7 ; Иоил. 2:3 ; Откр. 18:2 ).
Библейские авторы стараются также произвести эмоциональное впечатление на читателей показом реакции людей, на собственном опыте переживающих день Господень. Что касается пострадавших от Божьего суда, их реакция показывается обычно в категориях общепринятых в древности ближневосточных представлений о плаче – сидении в рубище на земле, громких причитаниях и посыпании головы пеплом и прахом ( Ис. 3:18–24, 22:12, 24:7–9 ; Иер. 25:34, 47:2 ; Плч. 1:2, 2:10–11 ; Иез. 7:18 ; Ам. 8:10 ; Соф. 1:10–11 ; Мф. 8:12, 22:13 ; Откр. 18:9–18 ).
Наконец, день Господень будет днем освобождения угнетенного народа Божьего. Это часто находит выражение в образах, прямо противоположных тем, в которых показывается Божий суд, в том числе в образах победы в битве ( Авд. 1:17–18 ; Зах. 9:15 ; Мал. 4:3 ; 2Сол. 2:8 ; Откр. 19:19–21 ), возвращения захваченной территории ( Ис. 35:8–10 ; Авд. 1:19–21 ; Соф. 3:18–20 ; Зах. 14:10–11 ; Откр. 21:22–27 ), восстановления благодатного значения водных потоков, полей и домашних животных ( Ис. 25:6, 29:17 ; Ос. 2:21–22 ; Иоил. 2:18–24, 3:18 ; Зах. 9:17, 14:8 ; Откр. 22:1–2 ), возобновления отношений ( Ам. 9:14 ; Откр. 21:2, 9–21 ) и радости ( Ис. 29:19 ; Соф. 3:14 ; Откр. 21:4 ).
Как видно из небольшого количества ссылок на Новый Завет в этой статье, новозаветные авторы в меньшей степени пользовались традиционными образами, связанными с днем Господа, и о грядущем всеобщем суде говорили более определенно. Возможно, это объясняется тем, что образы, которыми чаще всего пользовались пророки, стали просто расхожими метафорами Божьего суда и спасения.
См. также: АПОКАЛИПТИЧЕСКИЕ ВИДЕНИЯ БУДУЩЕГО, НЕБЕСНЫЙ ВОИТЕЛЬ, ПОСЛЕДНИЕ ДНИ, СУД.
G. В. Caird, The Language and Image ry of the Bible (Grand Rapids: Eerdmans, 1997 [1980]);
G. von Rad, «The Origin of the Concept of the Day of Yahweh», JSS 4 (1959) 97–108;
D.Stuart, «The Sovereign’s Day of Conquests», BASOR 221 (1976) 159–164.
Поделиться ссылкой на выделенное
Нажмите правой клавишей мыши и выберите «Копировать ссылку»
Что в библии означает день
Фраза «день Господень» обычно обозначает события, которые состоятся в конце земной истории (Исаии 7:18-25), и часто она связана с другой фразой – «тот день». Чтобы понять эти фразы следует обратить внимание на то, что они всегда подразумевают промежуток времени, когда Бог лично вмешается в историю, прямо или косвенно, для осуществления конкретного аспекта Своего плана.
Большинство людей связывает день Господень с периодом времени или особым днем, который произойдет, когда будет исполнена Божья воля и Его цель для мира и человечества. Некоторые исследователи полагают, что день Господень будет более длинным периодом времени, чем один день – периодом времени, когда Христос будет править миром перед тем, как очистить небо и землю в подготовке их для вечности. Другие считают, что день Господень будет мгновенным событием, когда Христос возвратится на землю, чтоб освободить Своих верных последователей и предать неверующих вечному проклятию.
Фраза «день Господа» используется девятнадцать раз в Ветхом Завете (Исаии 2:12; 13:6, 9; Иезекииля 13:5; 30:3; Иоиля 1:15; 2:1, 11, 31; 3:14; Амоса 5:18, 20; Авдия 15; Софонии 1:7, 14; Захарии 14:1; Малахии 4:5) и четыре раза в Новом Завете (Деяния 2:20; 2 Петра 3:10; 2 Фессалоникийцам 2:2). Об этом также упоминается в некоторых других местах (Откровение 6:17; 16:14).
Ветхозаветные тексты, говорящие о дне Господа, часто выражают смысл неизбежности, близости и ожидания: «Рыдайте, ибо день Господа близок» (Исаии 13:6); «Ибо близок день, так! близок день Господа» (Иезекииля 30:3); «Да трепещут все жители земли, ибо наступает день Господень, ибо он близок» (Иоиля 2:1); «Толпы, толпы в долине суда! ибо близок день Господень к долине суда!» (Иоиля 3:14); «Умолкни пред лицем Господа Бога! ибо близок день Господень» (Софонии 1:7). Эти тексты говорят как о близком, так и об отдаленном исполнении, как и многие другие ветхозаветные пророчества. Некоторые тексты из Ветхого Завета, упоминающие о дне Господа, описывают исторические суды, уже в некотором смысле состоявшиеся (Исаии 13:6-22; Иезекииля 30:2-19; Иоиля 1:15; 3:14; Амоса 5:18-20; Софонии 1:14-18), в то время как другие относятся к божественным судам, которые произойдут в конце веков (Иоиля 2:30-32; Захарии 14:1; Малахии 4:1, 5).
Новый Завет называет его днем «гнева», днем «наказания» и «великим днем Бога Вседержителя» (Откровение 16:14), имея в виду осуществление в будущем, когда Божий гнев выльется на неверующий Израиль (Исаии 22; Иеремии 30:1-17; Иоиля 1-2; Амоса 5; Софонии 1) и на весь неверующий мир (Иезекииля 38-39; Захарии 14). Священное Писание отмечает, что «день Господа» наступит внезапно, как ночной вор (Софонии 1:14-15; 2 Фессалоникийцам 2:2), и, таким образом, христиане должны бодрствовать и готовиться к пришествию Христа в любой момент.
Кроме того, что день Господень будет временем суда, он также будет моментом спасения, когда Бог избавит остаток Израиля, исполняя Свое обетование о том, что «весь Израиль спасется» (Римлянам 11:26), прощая их грехи и возвращая Своих избранных людей на землю, обещанную Им Аврааму (Исаии 10:27; Иеремии 30:19-31, 40; Михея 4; Захарии 13). Окончательный исход дня Господа описан пророком Исаией: «падет величие человеческое, и высокое людское унизится; и один Господь будет высок в тот день» (Исаии 2:17). Полное и окончательное исполнение пророчеств относительно дня Господня произойдет в конце истории, когда Бог Своей великой силой накажет зло и исполнит данные Им обетования.
Авторские права
При написании данного ответа на сайте частично или полностью использовались материалы сайта
Материалы размещены с разрешения правообладателя.
Владельцы ресурса Библия Онлайн, могут частично или вовсе не разделять мнение данной статьи.
Почему в Библии седьмой день — суббота, как это объяснить?
Мой вопрос о четвертой заповеди – о субботе. Если согласно Библии седьмой день — суббота, то почему христиане поклоняются Богу по воскресеньям, а не по субботам? Если мы называем наши воскресенья субботами, тогда идем ли мы против заповеди Бога о субботе?
Помните, что день субботний — особый день. Шесть дней работайте, седьмой же день — день отдыха в честь Господа, Бога вашего, и потому в этот день никто не должен работать: ни ты, ни твои сыновья и дочери, ни твои рабы и рабыни. Даже скот твой и чужестранцы, живущие в ваших городах, не должны работать! Ибо Господь трудился шесть дней и сотворил небеса, землю, море и всё, что на них, на седьмой же день Бог отдыхал, благословив тем день субботний, день отдохновения, и сделал его особым днём. (Исход 20:8-11)
Почему в Библии седьмой день — суббота?
Да, вы правы, что седьмой день это суббота. На самом деле, суббота от заката пятницы до заката субботы. Так было в Ветхом Завете и в Израиле сегодня! Но христианам никогда не было заповедано соблюдать субботу, даже как раз наоборот – Колоссянам 2:16-18.
Так пусть никто не диктует, что вам есть и пить, а также насчёт еврейских обычаев: как вам справлять праздники, новолуние или день субботний, — ведь это всё только тень грядущего, а настоящее принадлежит Христу. Так пусть же не осуждает вас никто из тех, кто сам находит удовольствие в самоуничижении и поклонении ангелам, на основе того, что привиделось ему во время посвящения. Такой человек раздувается от гордости безо всякой причины, руководимый умом своей плоти, (К Колоссянам 2:16-18)
Я могу вам посоветовать отличную книгу на эту тему — Anthony A. Hoekema, «Seventh Day Adventism» (На английском языке). В древние времена воскресенье был рабочий день (по крайней мере, в начале второго века), так что христиане встречались на рассвете и затем вечером после работы.
Почему христиане собираются по воскресеньям?
Я заметил, что Он благословил этот день. Почему? Мы проводим христианские собрания по воскресеньям, я так понимаю, что эта традиция пришла к нам из католицизма? Можете помочь разобраться в этом вопросе? И почему адвентисты седьмого дня соблюдают день субботний?
Позвольте мне сделать сначала несколько комментариев, до того, как дать ответ. Католическая церковь не была первооткрывателем воскресных богослужений. Все мы знаем из истории церкви, что с самого начала церковь собиралась по воскресеньям. Он был известен, как восьмой день. Это поклонение упоминается в книге Откровение 1:10, где Иоанн называет воскресенье «день Господний».
Я был в духе в день воскресный, и слышал позади себя громкий голос, как бы трубный, который говорил: Я есмь Альфа и Омега, Первый и Последний; (Откровение 1:10)
В день Господний Дух овладел мною, и я услышал позади себя громкий голос, подобный звуку трубы. (Откровение 1:10)
Христианская литература едина в том, что она считает именно воскресенье «днем Господним». Деяния 20:7 дает больше библейских доказательств. Павел поклонялся с церковью в первый день недели. Это не дает нам доказательств того, что это был главный день поклонения, но, безусловно, это предполагает.
Бог освятил седьмой день. Он также заповедовал приносить жертвы. Иисус не нарушал Закона Моисея, но выполнял его – Матфея 5:17. Мы больше не обязаны соблюдать субботу, включая воскресенье, если на то пошло – Колоссянам 2:16-19.
С христианской точки зрения это простой вопрос. Благодаря Своей праведной жизни, через жертву за нас, Иисус выполнил все требования Закона – Матфея 5:17-18. Так что мы свободны от Закона. Мы не обязаны выполнять Закон Моисея. Мы не попадаем под его действие. В том числе и указаниям о субботе. Это ясное учение всего Нового Завета. Например, смотрите Марка 7:14-19, где Иисус Христос сказал, что мы свободны от того, что входит в нас, но больше отвечаем за то, что выходит.
Деяния 15:19-21 сообщает нам, что язычники свободны от обрезания. Вся книга Галатам доказывает, что последователи Христа свободны от Закона Моисея. На самом деле, те, кто ищет оправдания по Закону, уже отпали от Бога (2:21 Галатам, 3:21-29, 4:21-31, 5:1-12 и т.д.)
Христиане не обязаны соблюдать ветхозаветную Субботу
В послании к Колоссянам 2:13-19 апостол Павел говорит, что христиане не обязаны соблюдать субботу или любой из Ветхо-Заветных законов. Павел говорит, что никто не обязан соблюдать субботу, но также говорит, что если кто-то хочет соблюдать этот день по своим причинам, то в этом нет ничего плохого. Человек, который утверждает, что поклонение в воскресенье неверно, в отличие от субботы не очень хорошо разбирается в Новом Завете.
Воскресное богослужение не является Ветхозаветной субботой. Нигде в Новом Завете об этом не говорится. Мы знаем из ранней христианской истории, что ранняя церковь поклонялась в воскресенье. Вы можете читать это у всех писателей первых веков (Климент, Поликарп, Ириней Лионский, Иустин Мученик, и десятки других). Это был первый день, иногда называемый «восьмой день» или «день Господень» (Откровение 1:10).
День субботний — это воскресенье по Библии?
Нет никакого христианского «субботнего дня». Нигде в Библии нет даже намека на то, что воскресенье – это «день субботний».
На самом деле мы даже не имеем заповеди в Библии о том, в какой день должны встречаться христиане. Мы встречаемся в определенные дни скорее из-за примера, нежели из-за заповеди. В христианстве есть подобие «Дня субботнего» — это Небеса. До этого момента у нас не будет отдыха. Это именно то, о чем говорит послание Евреям 4:1-11. Технически, «День субботний» не закончился и никуда не переместился. Иисус исполнил требования Закона, так что нам не надо соблюдать требования Ветхозаветного Закона:
«Не думайте, что Я пришёл с тем, чтобы уничтожить закон или писания пророков. Я пришёл не для того, чтобы их уничтожить, а чтобы исполнить их учения». (Матфея 5:17)
Те, кто говорят, что суббота это и есть Ветхозаветная суббота, то не знают ни церковной истории, ни учения Нового Завета. Следует помнить также, что это не вопрос спасения. Если христиане ошибочно полагают, что должны служить и поклоняться Богу в субботу, то они должны понимать, что их спасение не зависит от того, в какой день они поклоняются. Так что, не будьте напуганы этим ложным учением.
Так почему же адвентисты седьмого дня соблюдают субботу? Главная причина – их пророчица Елена Уайт сказала им делать это еще в 1800-х годах. Они ссылаются на книгу Исход 31:17, где сказано, что это будет «навечно». Проблема в том, что они игнорируют тот факт, что Иисус выполнил требования Закона, а все христиане освобождены от требований Закона Моисея. Смотрите послания Галатам и Колоссянам.