В конце X века Киевская Русь заключила союз с Византийской империей и приняла христианство по греческому обряду. Так, на многие века вперед был предопределен вектор политического и культурного развития всех восточных славян. Однако, могла ли Русь стать католическим государством? Как бы изменилась история, если князь Владимир выбрал Западный путь развития государства?
Выбор, которого не было
Вопреки Повестям временных лет, повествующей об испытании вер, решение киевского князя было продиктовано не личной симпатией к христианству, а социально-политическими мотивами. При этом, выбор между православием и католичеством тогда еще не стоял.
До середины XI века греческий и римский обряды являлись Единой Церковью. Формально, византийские патриархи признавали духовное главенство Папы Римского над собой. Фактически, помимо десятков догматических различий, оба направления соперничали. Выгодно это было и правящим верхушкам Византии и Священной Римской империи, которые, путем христианизации варваров, расширяли сферы своего влияния и обеспечивали спокойные границы.
Кульминацией соперничества стал конфликт между Папой Львом IX и патриархом Михаилом из-за Южной Италии. В 1054 году священнослужители предали друг друга анафеме, а Церковь окончательно разделилась.
Зная об этих разногласиях, киевские князья играли на противоречиях империй, заключая с ними выгодные торговые и военные союзы. Так, в 957 году княгиня Ольга, лавируя между немцами и византийцами, заставила греков пойти на существенные уступки. Её усилиями, ко времени правления князя Владимира, в Киеве уже существовали христианские общины, были крещены многие дружинники и бояре. Разумеется, идеологически они придерживались стороны константинопольского патриарха.
Учитывая, что влияние Византии на Руси оказалось больше, чем у Рима, а также географическую близость, то Владимир принял самое очевидное на тот момент решение – принял христианство по греческому обряду.
Однако нельзя сказать, что у Рима не было шансов. Это было дипломатическое поражение. Греки оказались более заинтересованы в союзе с восточными славянами и делали больше уступок.
Что если бы князь Владимир принял христианство по римскому обряду?
Заключив союз с Германией, и приняв христианство по римскому образцу, Киевская Русь оказалась бы во враждебном окружении. Византийцы, желая ослабить славян и обезопасить границы, вполне могли заключить военный союз с кочевниками и организованно направить их полчища на Русь.
Куда страшнее могла стать экономическая блокада. Константинополь был главным торговым партнером славян. Славяне от этого договора с греками сильно зависели, а вот греки могли легко обойтись без славян.
Страдая от налетов кочевников и восстаний язычников, Киев мог обратиться за материальной и военной помощью к германскому императору Генриху II. На Руси бы стали возникать немецко-славянские рыцарские ордена.
Спустя сто лет, Русь приняла бы участие в Крестовых походах. После падения Византии в 1453 году, православие приходит в упадок. У этого направления в христианстве более нет наследницы и защитницы в лице России.
Конфликты России с западными державами – немецкими орденами, Речью Посполитой и Швецией, все равно неизбежны. Однако они будут иметь меньший градус агрессии. Эти войны будут осуждаться Римом, а противоборствующие стороны будут охотнее идти к переговорам.
В XIII веке войска Монгольской империи не знали себе равных, и в нашей виртуальности Русь также оказалась под монголо-татарским игом.
Однако если весь католический мир помогал испанцам отвоевать Пиренейский полуостров у мусульман, то он также поможет славянам в борьбе с монголами. Со всей Европы на Руси будут собираться неравнодушные католики-рыцари. Возможно, будет объявлен Крестовый поход против кочевников. Общими усилиями, славяне сбросят иго намного раньше, чем это произошло в реальности.
В XVI веке английский король Генрих VIII провозгласил английскую Церковь независимой от Рима. Так в христианстве появилось еще одно направление – англиканство.
Иван Грозный, будучи таким же властным монархом, в том же веке провозгласит независимой русскую Церковь. Вполне возможно, под влиянием Реформации, в России разразится Гражданская война между католиками, протестантами и русским аналогом англикан.
Также существует вероятность, что после прерывания рода Рюриков, на русский трон будет приглашен монарх из Европы. Например, польский царевич Владислав IV, который в реальной истории был признан Семибоярщиной царем России в 1610 году.
В католической Руси поменялись бы культура, архитектура, живопись, воспитание, жизненные ценности, представления о мире и благополучии. Однако, едва ли современная Россия могла рассчитывать на место в Евросоюзе и более высокий уровень жизни. История бы встала на свое место после Октябрьской революции и установления советского режима.
Что если бы Россия приняла католичество вместо православия?
Нужно сказать, что в 988 году католичества и православия еще не существовало, эти два течения являлись Единой Церковью. Греческий и римский обряды, конечно, отличались, но константинопольские патриархи признавали Папу Римского главой Церкви и духовным наставником над собой.
Поводом к конфликту послужило политическое противостояние Византии с Западными державами. Это противостояние привело к противостоянию Церквей. Окончательный раскол произошел в 1054 году из-за спора патриарха Михаила и Папы Римского Льва IX по поводу влияния в Южной Италии.
Когда князь Владимир выбирал религию, он, прежде всего, обращал внимание на силу государства, которое эту религию представляет. Византия в этом отношении выглядела более могущественной державой, нежели остальные. Когда Церковь распалась на Восток и Запад, Русь, таким образом, осталась на стороне Востока.
Однако Русь вполне могла отказаться от православной веры. И до отказа от язычества, и после русичи вполне успешно воевали с византийцами. Возможно, после одной из масштабных войн византийские патриархи и императоры не захотели иметь ту же веру, что и «русские варвары» и отлучили бы их от православной церкви. В таком случае Папа Римский не отказал бы Руси в религиозном покровительстве.
Что было бы с Россией в таком случае?
Русь становится равноправной частью Западной цивилизации. Вместо кириллицы появляется латинский алфавит. Меняется архитектура, культура, воспитание, вектор внутренней и внешней политики.
Порядок престолонаследия контролируется из Рима. Боязнь быть отлученным от Церкви позволяет избежать междоусобных войн. Для борьбы с кочевниками были созданы рыцарские ордена, которые получают материальную и военную поддержку от других католических стран.
Русь вместе с Западом принимает участие в Крестовых походах. После падения Византии православные церкви приходят в упадок и заключают религиозные унии с Римом, тем самым вернувшись в единое христианство. Тем не менее, территориальные войны с католическими странами все равно продолжаются, хоть и с меньшим градусом агрессии.
Монгольские завоевания все равно случаются. Однако иго пало гораздо раньше. Отвоевание русских земель похоже на испанские крестовые походы (реконкисту) против арабов.
При католичестве Россия бы осталась такой же, как и сейчас, со всеми её достижениями и величием. Пожалуй, изменились бы лишь представления о законности и правах человека. Возможно, у россиян был бы выше уровень жизни, как в Польше, Франции или скандинавских странах.
Скорее всего, у российской католической церкви была бы некая автономия — ведь Россия слишком большая для постоянного управления из Рима. Однако наша страна никогда не теряет связи с европейскими странами, поддерживая с ними тесные культурные и религиозные контакты.
В конце 10-го века Русь приняла христианство по греческому обряду. Однако Владимир мог выбрать и другую конфессию.
Могло ли такое быть?
И да, и нет. Для начала нужно вспомнить и соотнести даты. Годом крещения Руси принято считать 988-й. Официально в этот момент христианская церковь ещё не была разделена. Та самая великая схизма, официально завершившая раскол церкви на католическую и православную (хотя куда точнее будет сказать на Римскую и Византийскую), датируется 1054-м годом. Соответственно два этих события разделили 66 лет. Весьма внушительный разрыв.
Формально это означает одно: выбор католицизм или православие перед Владимиром не стоял. От кого бы он ни принял крещения — от папских легатов или от посланников патриарха Константинопольского, — он в любом случае попал бы в лоно одной и той же церкви. А ведь нет сомнений, что если князь киевский и мучился выбором, то именно между Римом и Константинополем. И дело тут не столько в религии, сколько в политике. Схизма-то, конечно, произошла в 1054-м году, но отнюдь не на пустом месте. Это была последняя капля, но до этого на протяжении нескольких столетий христианство упорно двигалось навстречу расколу.
Помимо десятков догматических различий, имели место ещё и очень острые противоречия иного характера. Константинопольский патриарх не подчинялся папе, а папа, в свою очередь, не повиновался предстоятелю Византийской церкви. Впрочем, ещё острее стоял вопрос о том, какую «школу» поддержат в том или ином регионе Европы. В середине 9-го века вспыхнул нешуточный конфликт из-за Балкан, Болгарии и Южной Италии. Конфликт этот зашёл так далеко, что папа Николай I объявил, что патриарх Фотий был выбран незаконно и потребовал его переизбрания. Получив отказ, папа отлучил Фотия от церкви. Фотий же предал анафеме Николая, а с ним и Римскую церковь.
Первое отлучение произошло в 863-м году, второе — в 867-м. «Фотиева схизма» не стала окончательным расколом, но контакты двух церквей с этого момента прекращаются. В следующие 200 лет их почти не было. Константинополь с Римом начали автономное друг от друга существование.
Одним из его важных факторов была борьба за привлечение в своё лоно новых сынов. Киевская, Новгород и другие города Древней Руси, естественным образом, попали в сферу влияния Византии. Здесь часто бывали греческие священнослужители. Считается доказанным тот факт, что христианство восточного образца приняли Аскольд и Дир, правившие в Киеве.
До крещения Руси приняла христианство и княгиня Ольга. Это, кстати, далеко не единственный пример. Археологические находки убедительно доказывают, что христианство принимали и люди некняжеского происхождения. В могильниках языческого периода довольно часто находят нательные кресты. В этой ситуации можно было бы сказать, что выбор в общем-то был сделан задолго до Владимира. Тому оставалось лишь принять очевидное. Впрочем, существовал один политический аспект, который мог склонить князя к другому выбору.
Выборы в пользу Рима?
«Повесть временных лет» описывает нам сложный процесс выбора. К Владимиру приходят послы не только из Рима и Константинополя, но также волжские булгары, которые предлагают князю принять ислам, и хазарские иудеи. В конце концов Владимир делает выбор в пользу Константинополя, поддавшись уговорам мудрого византийского философа, который прибыл в Киев.
Не будем забывать, что «Повесть временных лет» писалась в начале 12-го века лицом духовным. Летописец Нестор был монахом Киево-Печёрского монастыря. Скажем сразу, что влияние ислама и иудаизма на Руси было так мало, что выбор в их пользу князь Владимир сделать попросту не мог. А вот с Римом всё обстояло сложнее.
Посланники Папы на Руси появлялись не так часто, как священнослужители из Византии, однако и они были тут очень активны. Русские князья в какой-то момент стали умело играть на противоречиях Константинополя и Рима. Известно, что княгиня Ольга отправляла послов к императору Оттону I с просьбой прислать епископов и учредить на Руси церковь. В Киев отправился Адальберт Магдебургский.
Ольга, правда, не собиралась заводить длительную дружбу с Римом. Этот ход был сделан ею для того, чтобы вынудить Константинополь предложить Киеву более выгодные условия союзного договора. Этот случай не единичный.
Существует мнение, что Святослав не стал принимать христианство именно потому, что хотел продолжить лавирование между Римом и Константинополем. Да и в дальнейшем русским князьям случалось обращаться к папам. Правда, в пиковых случаях. Христианство начало распространяться на Руси ещё до Крещения.
Два самых известных примера: союз Даниила Галицкого с Римом и принятие им титула короля Руса, а также обращение Изяслава Ярославича к Ватикану с призывом подтвердить законность его притязаний на киевский престол. Оба этих событий произошли уже после Крещения Руси и после раскола церкви. В целом же Константинополь успел на Русь значительно раньше Рима. Было у него и ещё одно преимущество — географическое.
Такой сценарий попросту исключён. Дело в том, что всё высшее духовенство на Руси середины 11-го века состояло из греков. Митрополиты Киевские, как правило, присылались из Константинополя. Первый митрополит славянского происхождения — Иларион Русин занимал кафедру с 1051-го по 1054-й. Это, впрочем, было исключением. До начала 14-го века митрополиты киевские были в основном греками. Они привозили с собой на Русь и большое количество других византийских священнослужителей.
Идеологически они, разумеется, поддерживали позицию константинопольского патриарха. Весть об окончательном расхождении Рима и Константинополя достигла Руси с известным опозданием. Митрополитом Киевским в тот момент уже успел стать Ефрем, бывший по происхождению греком.
Греческое духовенство начало довольно активную работу по осуждению папы и поддержке патриарха Константинопольского. Дело в том, что в 1054-м церкви вновь обменялись анафемами, официально провозгласив, что у каждой теперь своя дорога. Киевским князьям было бы крайне неразумно рвать длительные связи с Византией ради непонятно чего, как и вступать в конфликт с собственным духовенством. Так что отход к Руси к Риму после раскола — это утопия.
Если бы Владимир принял католичество
Рассмотрим всё-таки вариант, при котором Владимир выбирает сближение с Римом. Не говоря о том, что это был бы совершенно неверный политический шаг, и не вдаваясь в богословские детали, попробуем представить себе, что происходило бы дальше.
В 988-м Русь принимает христианство западного образца (официально ещё не католицизм), в 1054-м окончательно оформляется как католическое государства. По стране строятся соборы и монастыри западного типа, епископы назначаются из Рима, а не из Константинополя. Для начала такая Русь оказалась бы во враждебном окружении. Рим-то далеко, а вот Константинополь — близко. Из Днепра в Чёрное море — и вот он. Выбор князя в пользу Папы означал бы одно: Русь и Византия больше не союзники. Это не объявление войны, это констатация того, что эта война очень возможна.
Византия в борьбе за сферу влияния вполне могла бы создать некую военную коалицию, направленную против Руси. Впрочем, это бы ещё полбеды. Куда страшнее была бы возможная экономическая блокада. Для Руси Константинополь был важнейшим торговым партнёром. И если Киев от этого партнёрства сильно зависел, то Константинополь мог бы обойтись и без него.
Впрочем, мог быть и обратный эффект, негативный уже для Византии. Вполне возможно, что морские походы на Константинополь стали бы для русских князей нормой. Не исключено даже, что те с охотой заключали бы союзы против Византии. Довольно привлекательными в этом плане были бы Крестовые походы. Тем более что освобождение Иерусалима для многих его участников, было далеко не главной целью. Объединиться с западными рыцарями против Константинополя, чтобы ослабить его влияния, провернув дело под прикрытием крестового похода, — хороший политический ход.
Загадывать можно и дальше. Например, интересен вопрос, как сложилась бы судьба Тевтонского ордена. Он перебрался на север Европы, чтобы воевать с местными язычниками и православными. Но в чём смысл, если тут уже есть католическая Русь, способная справиться с этой задачей? Ну и совсем из далёкого: каким путём пошла бы Москва в 16-м веке, когда наступила пора Реформации? Дальше с Римом? Или же по пути Лютера, Кальвина и других отцов протестантизма? Вполне вероятно, что на Руси появился бы свой религиозный реформатор.
В «Повести временных лет» описывается встреча Владимира Святославича с представителями разных конфессий. Что, если бы князь предпочел Константинополю Рим?
Могло ли такое быть?
Для начала соотнесем даты. Годом крещения Руси принято считать 988-й. Официально в этот момент христианская церковь еще не была разделена. Та самая великая схизма, официально завершившая раскол церкви на католическую и православную (хотя куда точнее будет сказать на Римскую и Византийскую), датируется 1054-м годом. Соответственно два этих события разделили 66-лет. Весьма внушительный разрыв. Формально это означает одно: выбор католицизм или православие перед Владимиром не стоял. От кого бы он ни принял крещения, от папских легатов или от посланников патриарха Константинопольского, он в любом случае, попал бы в лоно одной и той же церкви. Впрочем, схизма-то, конечно, произошла в 1054-м году, но отнюдь не на пустом месте. Это была последняя капля, но до этого, на протяжении нескольких столетий, христианство упорно двигалось навстречу расколу.
Помимо десятков догматических различий, имели место еще и очень острые противоречия иного характера. Константинопольский Патриарх не подчинялся Папе, а Папа, в свою очередь, не повиновался предстоятелю Византийской церкви. Впрочем, еще острее стоял вопрос о том, какую «школу» поддержат в том или ином регионе Европы. В середине IX-го века вспыхнул нешуточный конфликт из-за Балкан, Болгарии и Южной Италии. Конфликт этот зашел так далеко, что Папа Николай I объявил, что Патриарх Фотий был выбран незаконно и потребовал его переизбрания. Получив отказ, Папа отлучил Фотия от церкви. Фотий, в свою очередь, предал анафеме Николая, а с ним и Римскую церковь. Первое отлучение произошло в 863-м году, второе — в 867-м. «Фотиева схизма» не стала окончательным расколом, но контакты двух церквей с этого момента прекращаются. В следующие двести лет их почти не было. Константинополь с Римом начали автономное друг от друга существование. Одним из его важных факторов была борьба за привлечение в свое лоно новых сынов. Киевская, Новгород и другие города Древней Руси, естественным образом, попали в сферу влияния Византии. Здесь часто бывали греческие священнослужители. Считается доказанным тот факт, что христианство восточного образца приняли Аскольд и Дир, правившие в Киеве. До крещения Руси приняла христианство и княгиня Ольга. Это, кстати, далеко не единственный пример. Археологические находки убедительно доказывают, что христианство принимали и люди некняжеского происхождения. В могильниках языческого периода довольно часто находят нательные кресты. В этой ситуации можно было бы сказать, что выбор, в общем-то, был сделан задолго до Владимира. Тому оставалось лишь принять очевидное. Однако дело, повторимся, было вовсе не в религии. Князь искал союзников. И вопрос перед ним стоял политический. К кому примкнуть к Византии или к Риму. У первых есть своя собственная Империя, она мощна и находится недалеко. Иметь такого соседа в недругах — опасно. Но за Римом стоит множество королевств, да и некое подобие Империи тоже есть поблизости. Они далеко, но их много. Словом, тут нужно рассматривать именно политическую подоплеку всей этой истории.
Выборы в пользу Рима?
Посланники Папы протоптали себе дорогу на Русь лет за шестьдесят до того, как Владимир стал править Киевом. И были они тут достаточно активны. Дорога, правда, перед ними лежала дальняя, так что появлялись они здесь не так часто, как священнослужители из Византии. Их присутствие было столь ощутимо, что русские князья, в какой-то момент, стали умело играть на противоречиях Константинополя и Рима. Известно, что княгиня Ольга отправляла послов к Императору Оттону I с просьбой прислать епископов и учредить на Руси церковь. Так, в Киев отправился Адальберт Магдебургский. Ольга, правда, не собиралась заводить длительную дружбу с Римом. Этот ход был сделан ею для того, чтобы вынудить Константинополь предложить Киеву более выгодные условия союзного договора. Этот случай не единичный. Существует мнение, что Святослав не стал принимать христианство именно потому, что хотел продолжить лавирование между Римом и Константинополем.
Да и в дальнейшем русским князьям случалось обращаться к Папам. Правда, в пиковых случаях. Два самых известных примера: союз Даниила Галицкого с Римом и принятие им титула короля Руса, а также обращение Изяслава Ярославича к Ватикану с призывом подтвердить законность его притязаний на киевский престол. Оба этих событий произошли уже после Крещения Руси и после раскола церкви. Однако, они показательны. Изяслав обращался к Риму, как к третейскому судье. Православный князь взывает к католикам. Самоубийство? Или позиции римской церкви, несмотря на сближение Руси с Византией, все еще были достаточно сильны? Изяслав, напомню, жил между 1024-м и 1078-м гг. В целом же Константинополь успел на Русь значительно раньше Рима. Было у него и еще одно преимущество — географическое.
Могла ли Русь после раскола отойти к Риму?
Такой сценарий попросту исключен. Дело в том, что все высшее духовенство на Руси середины XI-го века состояло из греков. Митрополиты Киевские, как правило, присылались из Константинополя. Первый митрополит славянского происхождения — Иларион Русин занимал кафедру с 1051-го по 1054-й году. Это, впрочем, было исключением. До начала XIV-го века митрополиты киевские были, в основном, греками. И приезжали они, разумеется, не одним. С ними на Русь отправлялось большое количество других византийских священнослужителей. Вся церковная верхушка состояла из иностранцев, которые и на языке-то местном говорили плохо.
Идеологически они, разумеется, поддерживали позицию константинопольского патриарха. Весть об окончательном расхождении Рима и Константинополя достигла Руси с известным опозданием. Митрополитом Киевским в тот момент уже успел стать Ефрем, бывший по происхождению греком. Греческое духовенство начало довольно активную работу по осуждению Папы и поддержке Патриарха Константинопольского. Дело в том, что в 1054-м церкви вновь обменялись анафемами, официально провозгласив, что у каждой теперь своя дорога. Киевским князьям было бы крайне неразумно рвать длительные связи с Византией ради непонятно чего, как и вступать в конфликт с собственным духовенством. Так что отход к Руси к Риму после раскола был категорически исключен.
Если, все-таки, Владимир принял бы католичество
Рассмотрим, все-таки, вариант, при котором Владимир выбирает сближение с Римом. Не говоря о том, что это был бы совершенно неверные политический шаг и не вдаваясь в богословские детали, попробуем представить себе, что происходило бы дальше. В 988-м Русь принимает христианство западного образца (официально еще не католицизм), в 1054-м окончательно оформляется как католическое государства. По стране строятся соборы и монастыри западного типа, епископы назначаются из Рима, а не из Константинополя. Для начала, такая Русь оказалась бы во враждебном окружении. Рим-то далеко, а вот Константинополь — близко. Выбор князя в пользу Папы означал бы одно: Русь и Византия больше не союзники. Это не объявление войны, это констатация того, что эта война очень возможна. Византия, в борьбе за сферу влияния, вполне могла бы создать некую военную коалицию, направленную против Руси. Впрочем, это бы еще полбеды. Куда страшнее была бы возможная экономическая блокада. Для Руси Константинополь был главным торговым партнером. И если Киев от этого партнерства сильно зависел, то Константинополь мог бы обойтись и без него. Впрочем, мог быть и обратный эффект, негативный уже для Византии. Вполне возможно, что морские походы на Константинополь стали бы для русских князей нормой. Не исключено даже, что те с охотой заключали бы союзы против Византии. Довольно привлекательными, в этом плане, были бы Крестовые походы. Объединиться с западными рыцарями против Константинополя, чтобы ослабить его влияния, провернув дело под прикрытием Крестового похода, — хороший политический ход.
Загадывать можно и дальше. Например, интересен вопрос о том, как сложилась бы судьба Тевтонского ордена. Он перебрался на север Европы для того, чтобы воевать с местными язычниками и православными. Но в чем смысл, если тут уже есть католическая Русь, способная справится с этой задачей? Историки не мучились бы сейчас вопросом о том, было ли Ледовое побоище на самом деле, и являлось ли оно полноценным сражением или просто мелкой приграничной стычкой. Ну и, разумеется, язык богослужения на Руси был бы латинским.
Вопросов, однако, все равно остается масса. Например, каким путем пошло бы Московское царство в годы реформации? Смог бы королевич Владислав укрепиться в Москве, с учетом того, что он был бы одной веры со своими потенциальными подданными? Оказался бы в длинном списке Римских Пап хоть один наш соотечественник?
