Болезнь для чего дается человеку православие
Почему мы болеем?
Ощутить счастье здоровья как божественного дара легче тому, кто пережил страдания в болезни. Страдания боли, беспомощности, страха.
Болезнь лишает человека беззаботного существования, легкого бытия, безоглядного пользования собою, благами мира сего. Болезнь лишает человека чего-то фундаментального – ощущения ценности и радости бытия.
Болезнь ставит под сомнение, а есть ли эта радость? Не призрачно ли фундаментальное ощущение жизни – ценность бытия, или, как говорят христианские психологи, самоценность. В болезни самоценность неочевидна. Больной пребывает в постоянном сомнении, а есть ли радостная жизнь, если боль и страдания так ощутимы и очевидны, если здоровье так относительно, если возможность быть самим собой прервана, осмеяна, обесценена.
ервое и очевидное духовное испытание, ожидающее человека в болезни – проверка жизнестойкости, жизнелюбия, радости ощущения своего бытия. Болезнь все это подвергает сомнению. Как говорила одна тяжело больная женщина, «неужели есть жизнь, в которой ничего не болит?». Испытание болезнью – это испытание твердости веры в жизнь! Веры в бесценный дар жизни. Веры в Подателя жизни! Болезнь как бы восстает на дар, желает поглотить его, обесценить.
Требуется духовное усилие, духовный подвиг, устойчивость в вере и волевое трезвение, чтобы удержать в себе жизнестойкую веру и жизнелюбивое самоощущение.
Если болезнь – это только испытание, только проверка жизнелюбия, то духовная задача болезни – устоять в «неочевидном», устоять в вере в силу жизни, верить в Божественный дар.
Болезнь для человека – искажение его природного, должного образа жизни. Человек должен быть цел – целен, целостен, исцелен. И потому Иисус, придя в Галилею и позже в Иудею, первым делом исцелял всех, а потом проповедовал им. Потому врач – служение божественное, служение должное, служение праведное. Человек должен быть исцеленным, исцеленным от всех болезней.
Но что делает человека больным. Конечно же, нет возможности перечислить всё множество факторов: биологических, экологических, физиологических, психологических, поведенческих, нравственных. Можно выделить лишь основные источники болезненности человека и человеческого рода в целом. Родовое наследие, искаженная (зараженная) природа, но главное – поведение человека. Последнее есть образ греха, родового и личного.
Грех – одна из самых весомых причин болезней, но причина неочевидная. Нельзя указать конкретный грех, который мог быть причиной конкретной болезни. Причинно-следственная связь греха и болезни опосредованная, причем цепь таких опосредований чаще всего скрыта от сознания, длинна и символически запутанна.
Например, связь алкоголизма и цирроза печени может быть понятной, но нередко болезнь не наступает, потому что на это влияет ещё несколько факторов. Сами факты ненаступления болезни вследствие развитого алкоголизма заставляют сомневаться в связи «грех-болезнь».
Иногда, наоборот, наступление болезни «указывает» на причины, на грехи, однако усмотреть их не представляется возможным. Нередко больному говорят: «Покаяйся и исцелись. Бог не бывает несправедлив!» Так говорили Иову его друзья, но праведник не признал себя виноватым, и причину болезни видел в воле Бога. Это заставляет нас смотреть на связь грех-болезнь как на фундаментальную, но неосознаваемую, невидимую.
Однако некоторые святые, праведники и подвижники, видели в себе эту связь и могли говорить о себе (и только о себе), за что они страдают. Так и каждый больной может о себе предположить, что его болезнь может быть связана с конкретными поступками, делами, выборами и решениями.
Это особенно актуально при заболеваниях души, психических и личностных отклонениях. В этих случаях ещё труднее увидеть, а иногда увидеть и признать, признаться себе в связи избранных стратегий и наступивших изменений психики. Но как бы ни было тяжело найти «корень страстей» своих болезней, задача такая будет оставаться духовно обязательной для зрелого духовного пути. Поиск духовной и житейской причин собственной болезни – задача духовного исцеления.
Грех – как условие, как рыхлая, «благодатная» почва, на которой вырастает болезнь. Болезнь – как симптом и уродец. Как приспособление к почве. Болезнь – как вынужденность.
Болезнь ставит человеку духовную задачу – понять, что скрывается за ней, какое явное, а чаще неявное нарушение, искажение правды, природы вещей, несоответствия Божьему замыслу за ней стоит.
Человек может оказаться в трудном поиске правды о себе, о своем несоответствии, о грехе. Но это возможно только в том случае, если система ценностей включает в себя понятия ответственности за выбор, за поступок и понятие греха как ошибки, неисполнения заповеди, как поступка против Бога. Если же такой системы ценностей у человека нет, он может оказаться перед стеной непонимания. И тогда даже вопрос «за что это мне?» будет неуместным. Духовное измерение открывает здесь перспективу найти смысл, отказ от смысла болезни – закрывает смысловой горизонт.
Итак, можно предположить, что смысл болезни в том, чтобы получить возможность изменить что-то в своей жизни. В противном случае страдания как духовный шанс окажутся напрасны.
Наступление болезни часто связано с болью и страданиями. Страдания изменяют сознание. Нарушается привычный образ жизни. Исчезают многие возможности наслаждаться жизнью, получать удовольствие, радоваться и быть счастливым. Все это еще и еще раз изменяет сознание. Следует сказать, что больной – это человек с измененным состоянием сознания, как человек в трансе или гипнозе. И это объективная трудность для человека, попавшего в болезнь, заболевшего.
Больной воспринимает мир и себя самого сквозь мутную и нечистую призму такого измененного сознания, и его восприятие ошибочно, неверно, искажено. А потому оно может порождать ошибки, грехи, трагедии. Больному человеку очень трудно удерживать себя способным к трезвомыслию, к адекватности и критичности. В противном случае больной становится сущим наказанием для самого себя и близких. Это тем более относится к болезням психическим и духовным. Потому так важно, несмотря на болезнь, сохранить трезвомыслие, адекватность и ответственность.
Итак, третья духовная задача в болезни – адекватность сознания как особая, сверхъестественная духовная работа.
Святоотеческое отношение к болезни
Итак, одной из основных духовных причин болезни является грех, причем именно персональные грехи болеющих людей: «Что вопиешь ты о ранах твоих, о жестокости болезни твоей? по множеству беззаконий твоих Я сделал тебе это, потому что грехи твои умножились» (Иер. 30: 15).
Смысл болезни
Для христианина телесное здоровье не является главной и самодостаточной ценностью, оно вторично по сравнению с духовным здоровьем, поэтому вполне логично восприятие телесной болезни как одного из способов достижения духовного здоровья. Согласно православному пониманию, болезнь может быть полезна для человека. Болезнь имеет смысл.
Аскетическое отношение к болезни
В целом для больных дозволяется ослабление аскетических подвигов; в частности, смягчается строгость предписанных Церковью постов. Однако есть один нюанс, определяющий, когда послабление в болезни бывает неполезным.
Главнейшее средство для исправления духовных причин недугов – молитва и покаяние. «Сын мой! в болезни твоей не будь небрежен, но молись Господу, и Он исцелит тебя. Оставь греховную жизнь и исправь руки твои, и от всякого греха очисти сердце. Вознеси благоухание и из семидала памятную жертву и сделай приношение тучное, как бы уже умирающий; и дай место врачу» (Сир. 39, 9–12).
Святые отцы неоднократно давали советы о том, какое духовное настроение должно быть у болеющего христианина, чтобы достойно и с пользой для души перенести болезнь.
Святые отцы не только призывают во время болезни проявлять терпение отсутствием ропота, но и – прежде всего – благодарением: «С одра болезни приносите благодарение Богу… Благодарением притупляется лютость болезни! Благодарением приносится болящему духовное утешение!» [18]
Лечение
Господь Иисус Христос ходил по Галилее, не только проповедуя, но «и исцеляя всякую болезнь и всякую немощь в людях» (Мф. 4: 23). И не только Сам исцелял, но и, «призвав двенадцать учеников Своих, Он дал им власть… врачевать всякую болезнь» (Мф. 10: 1). И не только дал власть, но и повелел: «Исцеляйте… больных» (Лк. 10: 9), и апостолы исполняли это повеление (см.: Деян. 19: 12; 28: 9).
Сказанное относится к чудесным исцелениям, но благим делом, согласно Писанию, является и «естественное» врачевание, медицина: «Почитай врача честью по надобности в нем, ибо Господь создал его, и от Вышнего – врачевание… Господь создал из земли врачевства, и благоразумный человек не будет пренебрегать ими» (Сир. 39: 1–2, 4).
Многие святые были врачами, в том числе и евангелист Лука, профессию которого апостол Павел сугубо упомянул: «Лука, врач возлюбленный» (Кол. 4: 14). Церковью были особо прославлены в лике святых врачи-бессребреники, такие как Косма и Дамиан, Кир и Иоанн, Пантелеимон, Агапит Печерский и другие, которые лечили людей бесплатно.
Итак, ни врачевать, ни прибегать к услугам врачей для христианина не возбраняется. Однако при этом надлежит избегать той опасности, чтобы всю надежду выздоровления возлагать на врачей, лекарства и лечебные процедуры. Священное Писание с порицанием отзывается об израильском царе Асе, который «в болезни своей взыскал не Господа, а врачей» (2 Пар. 16: 12).
Известны святые, которые в болезни так поступали, но при этом известны и такие святые из монахов, которые, однако, пользовались врачебными средствами, и преподобный Варсонофий в процитированном выше ответе оправдывает тех и других. Можно сказать поэтому, что принцип, указанный преподобным Макарием, был и остается той высшей планкой, которую себе вольны избирать и на которую равняться те монахи, кто имеет к тому достаточные дерзновение и веру, без какого-либо принуждения к ней всех остальных.
Есть и еще один соблазн, нередко встающий перед тяжело или неизлечимо больным – обратиться за излечением к колдунам, экстрасенсам, заговорам, амулетам и ритуалам других религий. Против такого тягчайшего греха предупреждает Писание: «И когда скажут вам: обратитесь к вызывателям умерших и к чародеям, к шептунам и чревовещателям, – тогда отвечайте: не должен ли народ обращаться к своему Богу? спрашивают ли мертвых о живых?» (Ис. 8: 19).
[1] Феофан Затворник, святитель. Письма. III. 477.
[2] Творения иже во святых отца нашего Василия Великого, архиепископа Кесарии Каппадокийской. Сергиев Посад, 1901. Т. 5. C. 172.
[3] См.: Иоанн Златоуст, святитель. Беседы на Евангелие от Иоанна. 38. 1.
[4] См.: Феофан Затворник, святитель. Письма. I. 42.
[5] См.: Иоанн Лествичник, преподобный. Лествица. 26. 54.
[6] См.: Василий Великий, святитель. Беседа о том, что Бог не виновник зла. 14.
[7] См.: Иоанн Лествичник, преподобный. Лествица. 26. 21.
[8] См.: Ефрем Сирин, преподобный. О том, как приобретается человеком смиренномудрие. 56.
[9] Цит. по: Душеполезные поучения преподобных Оптинских старцев. Свято-Введенская Оптина Пустынь, 2001.
[10] См.: Игнатий (Брянчанинов), святитель. Письма к родным и друзьям. 570.
[11] См.: Иоанн Златоуст, святитель. Против иудеев. 1. 7.
[12] Симфония по творениям святителя Тихона Задонского. Приложение к магистерской диссертации «Святитель Тихон Задонский и его учение о спасении» доцента архимандрита Иоанна Маслова. Загорск, 1981. С. 217–218.
[13] См.: Варсонофий Великий и Иоанн Пророк, преподобные. Руководство к духовной жизни. 517.
[14] Петр Дамаскин, преподобный. О том, что не должно отчаиваться // См.: Петр Дамаскин, преподобный. Творения. I.
[15] См.: Варсонофий Великий и Иоанн Пророк, преподобные. Руководство к духовной жизни. 165.
[16] См.: Иоанн Кронштадтский, святой. Моя жизнь во Христе. II. 8.
[17] Цит. по: Жития святых святителя Димитрия Ростовского. Декабрь. М., 1906. C. 636.
[18] См.: Игнатий (Брянчанинов), святитель. Письма к мирянам. 225.
[19] См.: Григорий Богослов, святитель. Молитва в болезни. 1.
[20] Творения иже во святых отца нашего Василия Великого, архиепископа Кесарии Каппадокийския. C. 174.
[21] См.: Макарий Оптинский, преподобный. Письма. 543.
[22] Творения преподобного отца нашего Нила, подвижника Синайского. М., 1858. Т. 2. С. 236.
[23] См.: Арсений (Жадановский), епископ. Духовный дневник. М., 1998.
[24] См.: Варсонофий Великий и Иоанн Пророк, преподобные. Руководство к духовной жизни. 505.
[25] См.: Макарий Великий, преподобный. Духовные беседы. 48. 4–6.
[26] См.: Игнатий (Брянчанинов), святитель. О чудесах и знамениях. II. 3.
[27] См.: Феофан Затворник, святитель. Письма. VI. 1018.
[28] См.: Иоанн Тобольский, святитель. Илиотропион. М., 2003.
[29] См.: Иоанн Златоуст, святитель. Слово о болезни и врачах.
[30] См.: Он же. Против иудеев. 1. 7.
Болезнь: довериться Богу
На этот раз тема нашей беседы с митрополитом Саратовским и Вольским Лонгином — отношение к болезни. Почему люди болеют, как страждущему найти духовную опору, каким должно быть наше отношение к медицине, какие способы излечения приемлемы, а какие для христианина недопустимы — эти вопросы мы задали Владыке.
Поэтому для христианина вопрос о том, есть или нет в болезни духовный смысл, не стоит. Безусловно, есть.
— Если ты тяжело заболел, нужно ли задавать себе вопрос: почему или для чего меня постигло это испытание?
При этом нужно хорошо запомнить очень важное правило. Мы можем и должны видеть причины многих наших болезней и испытаний в себе самих, но ни в коем случае не должны высматривать эти причины в других людях. Я могу сказать себе, что болею из-за своих грехов и «достойное по делом моим приемлю». Но я не должен говорить другому человеку: «Вот, ты заболел, потому что ты грешник». То есть, максимально строго относясь к самому себе, я не имею права даже задумываться над тем, какие недостатки, какие грехи и страсти довели до болезни другого человека. Это та грань, которая отделяет настоящего христианина от человека, который только называет себя этим именем.
— Владыка, наверное, каждый из нас видел тяжелобольных людей, которые способны поддержать здоровых, показать им пример не только терпения, но и радости, полноты жизни, духовной крепости. Но бывает и наоборот: человек оказывается буквально сломленным болезнью. Встречали ли Вы такие случаи? От чего это зависит?
— Отношение человека к болезни — это крайне сложная тема, и здесь меньше, чем когда-либо, я хотел бы выступать с поучениями. Мы все слабые люди, и я слабее всех. Я совершенно не уверен, что, когда для меня настанет время испытания, я смогу быть кому-то примером. Могу только повторить: многое зависит от умения человека воспринимать все, что он встречает в жизни, по-христиански, в том числе и болезни. Поэтому в подобных ситуациях мы можем видеть на одном полюсе людей отчаявшихся, обвиняющих в своих проблемах всех остальных и даже хулящих Бога. Такое часто встречается, когда человек испытывает сильные физические страдания. В таком случае, мне кажется, лучше вообще не обсуждать его слова и поступки, потому что бывает такая мера человеческих страданий, которую здоровый просто не может себе представить. А на другом полюсе — люди, которые терпят свое болезненное состояние со смирением, с покорностью воле Божией и умудряются во всем найти что-то доброе. Такие люди есть, и они — пример и укор для нас, живущих обычной невнимательной жизнью. Подобное поведение зависит прежде всего от внутреннего устроения человека, от навыка одинаково принимать от руки Божией и радость, и скорбь. Это очень трудно дающийся навык, его имеют очень немногие люди. И нельзя сказать, что если у человека это получилось однажды, то будет получаться и в дальнейшем. Поэтому мы говорим о тех или иных конкретных случаях не для того, чтобы их оценить, а для того, чтобы лишний раз самим себе напомнить, как должно себя вести в подобных ситуациях.
— Кого-то болезнь делает ближе к Богу, а для кого-то становится настоящим препятствием в вере. Особенно тяжело видеть страдания детей. И часто люди говорят: «Если Бог милосерд, как же Он допускает страдания заведомо безвинных?». Подскажите, что здесь можно ответить, ведь практически каждому из нас приходилось слышать такой вопрос.
— Что касается детских болезней и страданий людей добродетельных, это опять же вопрос теодицеи: почему Господь попускает страдания? Здесь нельзя дать общий ответ, подходящий всем и для всех случаев жизни. Наверное, главное, что можно посоветовать: говорить таким людям, чтобы они старались смириться с волей Божией. Пусть даже мы ее сейчас не понимаем, но она благая. Все, что с нами происходит, — происходит ради нашего спасения.
— Недавно я была в паломнической поездке, где с нами в группе оказалась семья с ребенком — тяжелым инвалидом. Мама этого мальчика постоянно повторяла: «Это нам за грехи». Она рассказывала, что часто слышит это не только от духовника, но и от окружающих, верующих людей, в храме. Но мне кажется это совершенно неправильным. Нужно ли говорить такие вещи страдающим людям?
— Еще раз повторю: мое глубокое убеждение — страдающим людям, родителям больных детей об этом говорить нельзя. Другое дело, если взрослый, верующий человек сам это осознает. Тут не надо с ним спорить: «Нет, что вы, вы такой хороший, не может быть»… Но, когда, встретившись с такими семейными трагедиями, о «виновности» родителей говорят посторонние люди или даже священник — это категорически недопустимо. Наша вера не отменяет элементарных правил человеческого общежития. Во-первых, это бестактно, во-вторых, очень грубо, и, в-третьих, совершенно нерассудительно с духовной точки зрения, потому что ничего, кроме обиды и отторжения, такое отношение не вызовет.
— Владыка, а какой должна быть духовная помощь в болезни? Наверное, верующий человек постарается исповедаться и причаститься. Есть еще соборование — таинство во исцеление. Как можно принять в нем участие?
— Духовная помощь в болезни — это прежде всего молитва, в том числе о прощении своих грехов. Люди, переболевшие тяжелыми болезнями, которых Господь исцелил, обычно очень сильно меняются. Они становятся глубже, у них меняется система ценностей, многие вещи становятся на свое, правильное место.
Конечно же, обязательно надо исповедоваться. Болезнь — это время, когда человеку, даже самому легкомысленному, свойственно подводить итоги прошедшей жизни. Может быть, жизнь еще будет долгой, но, пребывая в тяжелой болезни, оценку своих поступков нужно сделать. Поэтому необходимы глубокая, искренняя и полная исповедь и Причастие.
Действительно, одно из таинств, к которым надо прибегнуть в болезни, — это соборование. По слову апостола Иакова, болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего (Иак. 5, 14–15).
Если человек в состоянии ходить, соборование над ним совершают в храме, а если нет, то священник призывается к больному на дом.
— А если тяжело заболел кто-то из наших близких, и этот человек еще не ходит в храм постоянно и осознанно, надо ли уговаривать его прибегнуть к таинствам? Я слышала о случаях, когда человек после исповеди и Причастия выздоравливал и в корне менял свою жизнь. Но вижу, что встречается и магическое отношение: люди причащаются и причащают детей, «чтобы не болеть»…
— Если заболел человек, который пока еще не ходит в храм, но, по крайней мере, не отрицает существования Бога и церковных таинств, то для него это хорошая возможность стать ближе к Церкви. Действительно, есть такие случаи, когда человек выздоравливает и на основании опыта своей болезни меняет свою жизнь. Это очень хорошо. А что касается магического отношения, конечно, с ним надо бороться, и это, прежде всего, дело священника. Если он видит, что человек не просто не верит, но и не хочет отказываться от своих заблуждений, а Причастие и соборование для него — просто еще одно лечебное средство, «на всякий случай» (как часто это бывает: и к бабке сходим, и к экстрасенсу, и в Церковь причаститься — вдруг да поможет), это профанация церковных таинств. И, конечно, это не приведет ни к чему доброму.
— Кому и как молиться в болезни? Есть традиция читать акафисты святителю Луке, в случае онкологии — святителю Нектарию, Божией Матери пред иконой «Всецарица»…
— Молиться всегда, во всех случаях жизни нужно Богу. Действительно, есть традиция молиться святым в тех или иных болезнях, но это вовсе не значит, что иначе Бог нас не слышит. Традиция эта в принципе объяснима. Скажем, святитель Лука при жизни был выдающимся врачом. Святитель Нектарий страдал от рака, и ему молятся при онкологических заболеваниях. Это благочестивый обычай, от которого не надо отказываться, но ни в коем случае не стоит придавать ему чрезмерное значение и превращать наш церковный календарь в некую лекарственную энциклопедию — какому святому молиться от какой болезни, и в каких количествах это «средство» принимать.
— Владыка, если человек заболел, у кого ему искать помощи? Можно ли обращаться к врачам, и как относиться к нетрадиционной медицине — гомеопатии, иглоукалыванию и так далее? Какой здесь может быть критерий?
— Врачебное искусство благословлено Церковью, поэтому обращаться к врачам можно и нужно. Врачом был один из апостолов и евангелистов — святой Лука. Мы почитаем безмездных врачей — великомученика Пантелеимона, мучеников Косму и Дамиана, Кира и Иоанна и других. С одной стороны, это святые нашей Церкви, а с другой — люди, которые свою жизнь посвятили врачебному искусству в том виде, в каком оно тогда существовало. И хотя с точки зрения сегодняшнего дня методы древних врачей могут казаться устаревшими, тем не менее это была научная медицина своего времени. Поэтому нужно обязательно бороться с распространенным на нижних этажах церковно-фольклорного сознания мнением, что к врачам ходить не надо. Бывает еще: «Батюшка не благословил в больницу идти». Если батюшка так сказал, значит, он в прелести. Никогда, ни при каких условиях Церковь не отметала врачебное искусство, потому что оно тоже дано человечеству Богом, Творцом всяческих.
Другое дело, что есть так называемая нетрадиционная медицина. К ней бывает разное отношение. Скажем, лично я совершенно не признаю гомеопатию, считаю ее шарлатанством. Но есть люди, которые гомеопатию очень почитают. Иглоукалывание — скорее, медицинский метод, только относящийся к другой системе. Гораздо хуже, когда начинают ходить к экстрасенсам, биоэнергетикам и всяким бабкам.
— Недавно к нам на епархиальный сайт пришло письмо от женщины, которая заявляет, что никогда не обращается к врачам и от всех болезней лечится в святых источниках. Как Вы относитесь к подобным вещам?
— Чрезмерное внимание к источникам у нас иной раз принимает совершенно чудовищные формы, характерные, скорее, для древнего язычества с его поклонениями духам леса, духам воды и тому подобным вещам. Язычества тут больше, чем христианства. Помолиться и окунуться в источник рядом с монастырем очень хорошо, особенно если он был ископан святым, как, например, источники преподобных Сергия Радонежского, Саввы Сторожевского возле Троице-Сергиевой Лавры. Но это не заменяет ни церковных таинств, ни врачебной помощи.
— «Дороже всего на свете здоровье», «Здоровье не купишь» — есть много таких поговорок. Сегодня многие люди стараются вести здоровый образ жизни — заниматься спортом, правильно питаться. Вроде бы, это хорошо и правильно. Но все ли здесь допустимо? Как Церковь относится к восточным практикам — йоге, китайской гимнастике цигун? Они сегодня очень популярны. Люди говорят, что это действительно помогает справляться со стрессами и болезнями.
— Владыка, среди церковных людей есть и такое устоявшееся представление: поскольку болезни — от грехов, а грехи дают возможность вселиться в нас врагу рода человеческого (бесам), то в тяжелой болезни может помочь отчитка. И люди ездят на отчитку, возят детей с неврологическими нарушениями, мужей, больных алкоголизмом… Правильно ли это, как к этому относиться?
— Я отношусь к этому очень осторожно. Так называемую отчитку священник должен совершать только по благословению архиерея. Самочинное занятие этим делом ничего хорошего не приносит — ни тем, кого отчитывают, ни тому, кто отчитывает. И примеров тому множество.
Я знаю отца Германа в Троице-Сергиевой Лавре. Ему было благословлено совершать это чинопоследование ныне покойным Патриархом Алексием II. Знаю, что Патриарха об этом просил духовный собор Лавры, потому что туда приезжает много людей, которые хотели бы, чтобы над ними было совершено это чинопоследование. Это водосвятный молебен с особыми прошениями о людях, мучимых нечистыми духами. Люди такие есть, мне самому приходилось их видеть, и это страшное зрелище.
К сожалению, сегодня на отчитку едут все кому не лень, иногда просто так, на всякий случай. Это проявление духовного инфантилизма, когда человек, не умея, не желая и даже не пытаясь научиться работе над собой, мобилизовать свои внутренние силы на борьбу с грехом, хочет, чтобы ему что-то сделали. Знаете, есть сейчас такое выражение — человек приходит в храм и говорит: «Мне сделали». — «Что?». — «Да что-то плохое»… И в противовес этому человек хочет, чтобы ему «сделали» в Церкви что-то хорошее. И тоже чтобы не сам он делал, а батюшка что-то прочитал, помазал, покропил…
Что касается больных алкоголизмом, думаю, что в каких-то случаях можно привезти их на отчитку. Мне приходилось видеть случаи, когда люди после этого чинопоследования действительно менялись, внутренне и внешне. Не могу сказать, что это что-то совершенно бесполезное, но далеко не всегда необходимое. Обязательно должно быть двуединое действие — человека и Бога. Господь подает помощь тому, кто сам пытается чего-то добиться. Если человек лежит на диване и ждет, когда кто-то что-то с ним сделает, — ничего не получится. У болгар есть хорошая поговорка: «В Божий гроб да го сложишь» (то есть хоть в гроб Господень в Иерусалиме его помести), а ничем не поможешь. То есть если сам человек не прилагает усилий, то ничего и не будет.
— Кстати, вопрос из почты нашего сайта. «Мой муж — запойный алкоголик. Мучается сам, и все мы вместе с ним (я, дети, мама). Я в отчаянии уговариваю его “зашиться” или закодироваться, но не знаю, как на это смотрит Церковь?»
— Очень редко это кодирование и «зашивание» приводит к устойчивым положительным результатам по тем причинам, о которых я только что говорил. Кодирование — это вообще обман, примитивный гипноз, который действует очень недолго. Когда я был еще настоятелем на Подворье, у нас было несколько хороших молодых ребят, которые нуждались в духовной помощи в связи с этой проблемой. И я нашел чин обета трезвости, который был составлен в Русской Церкви в начале XX века. Служился специальный молебен (обычно для каждого человека отдельно), потом читалась молитва, и человек, положив руку на Евангелие, в присутствии священника давал обещание Богу не употреблять спиртных напитков. Вы знаете, довольно многие бросили пить. Кому-то не удавалось бросить совсем и сразу, но держались год, два, три, потом опять приходили и брали такое благословение. Это помогало, я видел это сам. Но опять же это были люди, которые сами очень хотели избавиться от этого своего греха. Они старались, молились, прилагали усилия — и Господь им помогал.
— И такое письмо пришло в нашу редакцию от Ольги: «У меня есть подруга, ее дочка больна ДЦП. Она считает себя верующим человеком, ходит в храм. Но еще постоянно ищет, где „принимают” старцы. И в Дивеево они ездили, и в монастырь в Калужской области к прозорливому батюшке, и к разным бабкам. На мои попытки сказать, что это неправильно, она отвечает: „Когда такое происходит с твоим ребенком, то поверишь во всё, так что ездим и по бабкам. Говорят все диагнозы по фото, кто им силу дает?”». Что можно сказать в таких случаях, Владыка?
— Уважаемая Ольга! Ваша подруга сказала Вам очень горькие, но верные слова: «Когда такое происходит с твоим ребенком, поверишь во всё». Конечно, плохо, что она ездит к бабкам. Плохо, но это от отчаяния. И кто бросит в нее камень? На Вашем месте я не стал бы ее упрекать за то, что она ездит в монастыри к старцам, ищет прозорливых батюшек. От посещений всяких бабок, колдуний или экстрасенсов, конечно, попытался бы мягко отговорить. Но, если бы увидел, что не получается, я бы оставил эти попытки. Таким людям можно только помогать. Больной ребенок — это страшное горе. Уже то хорошо, что человек не оставил своего ребенка (а таких случаев множество), взял на себя крест, который он будет нести всю свою жизнь. И я думаю, что Господь очень многое ей простит, в том числе и некую духовную неразборчивость.
— Говоря о болезни, нельзя избежать такой тяжелой темы, как эвтаназия. Например, при онкологических заболеваниях и ряде других человек испытывает неимоверные страдания. Допустим, совершенно очевидно, что он уже не выздоровеет, не сможет вернуться к нормальной жизни. Разве не гуманнее эти страдания прекратить?
— Церковь категорически против эвтаназии, и об этом можно подробно прочитать в социальной концепции [4]. Дело в том, что эвтаназия включает в себя два самых страшных греха: и самоубийство, и убийство. Хотя порой совершенно очевидно, что человек не выздоровеет, болезнь доставляет ему невообразимые страдания. Нужно стараться помочь такому больному всеми возможными средствами, но эвтаназия — не выход. Пафос тех, кто выступает в защиту эвтаназии, в общем-то объясним, но за ним часто кроется лукавство. В современном западном мире эвтаназия — это одно из проявлений сознательного отказа от христианства. И дело здесь не только и не столько в желании облегчить страдания людей, сколько в бунте против Бога, причем со стороны идеологов эвтаназии — совершенно осознанном и планомерном.
— В заключение нашей беседы приведу еще несколько вопросов от наших читателей; эти вопросы кажутся мне типичными, многие люди задаются подобными.
«Жить хочу нормально. А у меня вечные болячки. Как упросить Бога, чтобы быть здоровой? Или смириться?».
«Я верующая, но, наверное, маловерная. Боюсь смерти, не могу представить себе вечность, и в болезни очень унываю…».
«Уже несколько моих знакомых в молодом возрасте заболели раком. Я им очень сочувствую, но у меня самой развивается самая настоящая канцерофобия. Грех ли — такая мнительность?».
Владыка, что тут можно посоветовать?
— Думаю, надо и просить Бога о здоровье, и в то же время смиряться.
Все люди боятся смерти, и все мы, пока живем на земле, не можем представить, какой будет вечность. Фантазировать на эту тему не нужно. Но в любой болезни надо стараться не унывать. Надо усиленно, от всего сердца молиться Богу и во всем положиться на Него.
Да, мы не стремимся к смерти, не делаем ничего для того, чтобы ее приблизить. Но мы и не должны впадать в ужас и прострацию при мысли о ней. Рано или поздно Господь все равно призовет, никто из нас не останется на этой земле дольше положенного срока.
Журнал «Православие и современность» № 39 (55)
[1] Теодицея — богословско-философские доктрины, имеющие целью согласовать идею благого Божиего Промысла о мире с наличием в мире зла. Термин «теодицея» (от греч. «Бог — справедливость») введен Г. В. Лейбницем в 1710 г., сама же проблема теодицеи ставилась с древнейших времен.
[2] Древний патерик, или Достопамятные сказания о подвижничестве святых и блаженных отцов. Гл. 15, п. 1.
[3] Феофан Затворник, святитель. Собрание писем. Вып. 1, п. 42.
[4] Основы социальной концепции Русской Православной Церкви — официальный документ Русской Православной Церкви, утвержденный на Юбилейном Архиерейском Соборе 2000 года. В нем изложены базовые положения ее учения по вопросам церковно-государственных отношений и по ряду современных общественно значимых проблем.