Блаженны плачущие ибо они утешатся что это значит
Православная Жизнь
Нам говорят, что православие — о радости, но в то же время минимум раз в неделю мы вспоминаем заповеди блаженства, одна из которых гласит: «Блаженны плачущие». Как же правильно жить?
«Блаженны плачущие, ибо они утешатся».
О заповедях любви
Прежде чем обсуждать вторую заповедь блаженства, хотелось бы сказать несколько слов о Нагорной проповеди. Важно понять, что это не просто слова, а целое нравственное учение, которое в Евангелии от Матфея заняло несколько глав. Если сравнить заповеди блаженства с ветхозаветными заповедями Моисея, то можно заметить, что не только содержание, но даже внешние условия их обретения очень отличались.
На Синайской горе находился только пророк Моисей, никто не мог приблизиться к нему: вокруг гремел гром, сверкали молнии, нависало тёмное облако, все трепетали и пребывали в смятении. Совсем иная картина предстаёт перед глазами, когда мы читаем, как проповедовал Христос. Господь выбирает место живописное — это была небольшая возвышенность, освещённая солнцем и овеваемая лёгким ветром, вокруг было множество людей, которые могли слышать Христа и быть рядом с Ним. Людям был дан новый Закон, который, в отличие от ветхозаветного, не был ограничительно-запретительным. В нём открывалось море благодати, потому что это был закон любви, а не справедливости. Этот закон был нов и необычен, и до сих пор, сталкиваясь с заповедями блаженства, мы порой становимся в тупик: как понимать те или иные слова Спасителя? Как воплощать их в жизнь?
Плач духовный — это что?
Вторая заповедь гласит: «Блаженны плачущие». Что это значит? Мы плачем, когда нам больно. Какое отношение это имеет к любви? Чтобы понять заповеди блаженства, надо прежде всего понять, что это закон духовного совершенства. Божественная Любовь, которая сошла к нам на землю, дала нам нравственный закон для того, чтобы мы были счастливы, чтобы могли приблизиться к своему Творцу. Поэтому предложенные Им заповеди и называются «заповедями блаженства».
Все заповеди блаженства взаимосвязаны. Первая гласит: «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное», вторая — «блаженны плачущие, ибо они утешатся». Человеку необходимо немного смириться, обрести духовную нищету, чтобы потом он мог плакать. Важно понимать, что здесь имеется в виду плач не в мирском понимании, когда мы плачем от боли, потери, обиды, а плач духовный. Это не плач скорби, а плач сокрушения, блаженный плач о потерянном рае и утраченных отношениях с Тем, Кто нас любит, Кто дорог нам и Кому дороги мы. Его рождает нищета духа.
Слёзы покаяния и другие формы плача
Если обратиться к истории Ветхого Завета, мы увидим, как многие пророки плакали о своём несовершенстве. Например, царь Давид, который в псалмах часто воздыхает о своих грехах: «Утомлен я воздыханиями моими: каждую ночь омываю ложе мое, слезами моими омочаю постель мою» (Пс. 6:7). А в Новом Завете вспоминается плач апостола Петра: «Тогда Господь, обратившись, взглянул на Петра, и Петр вспомнил слово Господа, как Он сказал ему: прежде нежели пропоет петух, отречешься от Меня трижды. И, выйдя вон, горько заплакал» (Лк. 22:61-62). Плакал и Сам Господь — над Лазарем, которого любил, и в Гефсиманском саду, где Он пролил кровавые слёзы.
Плач — это выражение духовного состояния человека. Он бывает разный. Преподобный Ефрем Сирин различает три различные формы плача. Первая — плач о том, что связано с нашей обычной земной жизнью, о видимых предметах. Вторая — та, что так необходима нам — это слёзы покаяния. Третья — это плач грешников, о котором говорит Священное Писание: «сыны царства извержены будут во тьму внешнюю: там будет плач и скрежет зубов» (Мф. 8:12). Так вот второй вид плача — слёзы покаяния — по словам святого «сладки и полезны». Они крайне необходимы для духовной жизни, потому что это благословенная печаль о наших грехах. Человек что-то сделал не так и понимает, что это наложило отпечаток на его отношения с Творцом, лишило его света, радости, покоя. Если печаль об этом связана с Богом, то она, по словам апостола Павла, приведёт ко спасению: «Ибо печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению, а печаль мирская производит смерть» (2 Кор. 7:10).
Может ли печать быть радостной?
«Блаженны плачущие, ибо они утешатся». Мы получим утешение, когда наша печаль будет о Боге, то есть когда мы осознаем, как далеко отошли от Него. Но эта печаль светла и радостна, потому что мы знаем, как прекрасно возвращение к Нему. Эта радостная печаль рождается в сердце через умиление и духовное размышление. У преподобного Иоанна Лествичника в «Лествице» целая глава посвящена радостотворному плачу. В ней он пишет: «С усилием держи блаженную радостную печаль святого умиления, и не переставай упражняться в сем делании, пока оно не поставит тебя выше всего земного и не представит чистым Христу». То есть мы должны сами себя провоцировать на такую печаль, это называется богомыслием.
Способен ли на это современный христианин? Да, особенно если обратится к опыту святых отцов. Преподобный Ефрем Сирин, например, задавал себе вопросы: насколько грешным окажусь я в страшный час? Как предстану перед Престолом Всевышнего? Что буду делать в чертогах святых? Как святые узнают, что я достоин быть среди них? Мученики будут показывать свои раны, подвижники — свои добродетели, а я что покажу, кроме лени и нерадения? Когда человек задаёт себе такие вопросы, это порождает в сердце печаль и скорбь о его духовном состоянии и о состоянии мира, в котором он живёт. А дальше вступает в действие благодать Божия. Как писал апостол Иоанн: «Истинно, истинно говорю вам: вы восплачете и возрыдаете, а мир возрадуется; вы печальны будете, но печаль ваша в радость будет» (Ин. 16:20). В чём наша радость, в чём наше утешение? — в том, что «отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло» (Откр. 21:4).
Здесь, на земле, может утешить только Господь. Наша вера христоцентрична, то есть сосредоточена на Боге. Печаль о Господе превращается в радость, потому что утешителем становится Сам Господь. Если хотим быть счастливыми на земле, обрести наивысшее счастье, то мы должны осознавать своё несовершенство и сокрушаться о нём, искать Божьей поддержки. Трудясь над приобретением такого духовного состояния, мы сможем и в Царствии Небесном обрести своё место.
Евангельские заповеди блаженства
Бог дал людям десять заповедей еще в ветхозаветные времена. Даны они были для того, чтобы оградить людей от зла, предупредить об опасности, которую несет грех. Господь Иисус Христос установил Новый Завет, дал нам евангельский закон, основой которого являются любовь: Заповедь новую даю вам, да любите друг друга (Ин 13, 34) и святость: будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный (Мф 5, 48). Спаситель не отменил соблюдение десяти заповедей, но возвел людей на высший уровень духовной жизни. В Нагорной проповеди, рассказывая о том, как должен строить свою жизнь христианин, Спаситель дает девять заповедей блаженства. Эти заповеди говорят уже не о запрете греха, а о христианском совершенстве. Они рассказывают, как достигнуть блаженства, какие добродетели приближают человека к Богу, ибо только в Нем человек может найти истинную радость. Заповеди блаженства не только не отменяют десять заповедей Закона Божиего, но премудро дополняют их. Недостаточно просто не совершать греха или изгнать его из нашей души, покаявшись в нем. Нет, нужно, чтобы в нашей душе были противоположные грехам добродетели. Недостаточно не делать зла, нужно творить добро. Грехи создают стену между нами и Богом; когда стена разрушена, мы начинаем видеть Бога, но приблизить к Нему нас может только нравственная христианская жизнь.
Вот девять заповедей, которые дал нам Спаситель как руководство к христианскому подвигу:
Первая заповедь
Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное.
Что значит быть нищим духом, и почему такие люди являются блаженными? Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Что значит: нищие духом? Смиренные и сокрушенные сердцем.
Духом Он назвал душу и расположение человека. Почему же не сказал Он: смиренные, а сказал нищие? Потому что последнее выразительнее первого; нищими Он называет здесь тех, которые боятся и трепещут заповедей Божиих, которых и через пророка Исаию Бог называет угодными Себе, говоря: на кого Я призрю: на смиренного и сокрушенного духом и на трепещущего пред словом Моим (Ис 66, 2)» («Беседы на святаго Матфея евангелиста». 25. 2). Нравственным антиподом нищему духом является человек гордый, который считает себя духовно богатым.
Нищета духовная означает смирение, видение своего истинного состояния. Как обычный нищий не имеет ничего своего, но одевается в то, что дадут, и питается подаянием, так и мы должны осознавать: все, что имеем, получаем от Бога. Это все не наше, мы лишь управители имения, которое дал нам Господь. Дал, чтобы оно служило спасению нашей души. Можно быть отнюдь не бедным человеком, но быть нищим духом, со смирением принимать то, что нам дарует Бог, и использовать это для служения Господу и людям. Всё — от Бога. Не только богатство материальное, но и здоровье, таланты, способности, сама жизнь — все это исключительно дар Божий, за который мы должны Его благодарить. Без Меня не можете делать ничего (Ин 15, 5), — говорит нам Господь. Борьба с грехами и стяжание добрых дел невозможны без смирения. Все это мы делаем только с помощью Божией.
Нищим духом, смиренномудрым обещается Царство Небесное. Люди, знающие, что все, что они имеют, не их заслуга, а дар Божий, который нужно преумножить во спасение души, будут воспринимать все посланное и как средство достижения Царства Небесного.
Вторая заповедь
Блаженны плачущие, ибо они утешатся.
Блаженны плачущие. Плач может быть вызван совершенно разными причинами, но далеко не всякий плач является добродетелью. Заповедь о плаче означает покаянный плач о своих грехах. Покаяние так важно, потому что без него невозможно приблизиться к Богу. Грехи мешают нам это сделать. Первая заповедь о смирении уже подводит нас к покаянию, закладывает основу для духовной жизни, ибо осознать свои грехи, покаяться в них может только человек, который чувствует свою немощь, нищету перед Отцом Небесным. Евангельский блудный сын возвращается в дом Отчий, и, конечно, Господь примет всякого приходящего к Нему и отрет всякую слезу с его очей. Поэтому «блаженны плачущие (о грехах), ибо они утешатся (выделено нами. — Авт.)». У каждого человека есть грехи, без греха один Бог, но нам дан от Бога величайший дар — покаяние, возможность вернуться к Богу, попросить у Него прощения. Святые отцы недаром называли покаяние вторым крещением, где мы омываем грехи не водой, а слезами.
Блаженными слезами можно также назвать слезы сострадания, сопереживания нашим ближним, когда мы проникаемся их горем и стараемся чем можем помочь им.
Третья заповедь
Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю.
Блаженны кроткие. Кротость — это мирный, спокойный, тихий дух, который человек стяжал в своем сердце. Это покорность воле Божией и добродетель мира в душе и мира с ближними. Возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим; ибо иго Мое благо, и бремя мое легко (Мф 11, 29–30), — учит нас Спаситель. Он был во всем покорен воле Отца Небесного, Он служил людям и с кротостью принял страдания. Взявший на себя благое иго Христово, следующий Его путем, ищущий смирения, кротости, любви найдет покой, успокоение своей душе и в этой земной жизни, и в жизни будущего века. Блаженный Феофилакт Болгарский пишет: «Некоторые под словом землю разумеют землю духовную, то есть небо, но ты разумей и эту землю. Так как кроткие обычно считаются презренными и лишенными значения, то Он и говорит, что они-то преимущественно и имеют все». Кроткие и смиренные христиане без войн, огня и меча, несмотря на страшные гонения со стороны язычников, смогли обратить в истинную веру всю огромную Римскую империю.
Четвертая заповедь
Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся.
Жаждать и искать правды можно по-разному. Есть определенные люди, которых можно назвать правдоискателями: они постоянно возмущаются существующими порядками, везде ищут справедливости и пишут жалобы, со многими вступают в конфликт. Но не о них говорится в этой заповеди. Имеется в виду совсем другая правда.
Сказано, что нужно желать правды как пищи и пития: Блаженны алчущие и жаждущие правды. То есть очень сильно, как голодный и жаждущий терпит страдания, пока не удовлетворит свои потребности. О какой правде здесь сказано? О высшей, Божественной Правде. А высшая Правда, Истина — это Христос. Я есмь путь и истина и жизнь (Ин 14, 6), — говорит Он о Себе. Следовательно, христианин должен искать истинный смысл жизни в Боге. В Нем одном истинный источник воды живой и Божественного Хлеба, который есть Тело Его.
Господь оставил нам слово Божие, в котором изложено Божественное учение, правда Божия. Он создал Церковь и вложил в нее все нужное для спасения. Церковь также является носительницей правды и правильного знания о Боге, мире и человеке. Вот этой правды должен жаждать каждый христианин, читая Священное Писание и назидаясь творениями отцов Церкви.
Те, кто ревнуют о молитве, о творении добрых дел, о насыщении себя словом Божиим, поистине «жаждут правды» и, конечно, получат насыщение от приснотекущего Источника — Спаса нашего — и в этом веке, и в будущем.
Пятая заповедь
Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут.
Милость, милосердие — это дела любви по отношению к ближним. В этих добродетелях мы подражаем Самому Богу: Будьте милосердны, как и Отец ваш милосерд (Лк 6, 36). Бог посылает Свои милости и дары как праведным, так и неправедным, грешным людям. Он радуется об одном грешнике кающемся, нежели о девяноста девяти праведниках, не имеющих нужды в покаянии (Лк 15, 7).
И такой же бескорыстной любви научает всех нас, чтобы мы совершали дела милости не ради награды, не ожидая получить что-то взамен, а из любви к самому человеку, исполняя заповедь Божию.
Делая добрые дела людям, как творению, образу Божию, мы тем самым приносим службу Самому Богу. В Евангелии дан образ Страшного Суда, когда Господь отделит праведных от грешных и скажет праведным: приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира: ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне. Тогда праведники скажут Ему в ответ: Господи! когда мы видели Тебя алчущим, и накормили? или жаждущим, и напоили? когда мы видели Тебя странником, и приняли? или нагим, и одели? когда мы видели Тебя больным, или в темнице, и пришли к Тебе? И Царь скажет им в ответ: истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне (Мф 25, 34-40). Поэтому сказано, что «милостивые сами помилованы будут». И напротив, тем, кто не творил добрых дел, нечем будет оправдаться на суде Божьем, как сказано в той же притче о Страшном Суде.
Шестая заповедь
Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят.
Блаженны чистые сердцем, то есть чистые душой и умом от греховных мыслей и желаний. Важно не только избегать совершения греха видимым образом, но и воздерживаться от мыслей о нем, потому что любой грех начинается с помышления, а уже потом материализуется в действие. Из сердца человека исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления (Мф 15, 19), — сказано в слове Божьем. Не только телесная нечистота является грехом, но прежде всего нечистота души, духовная скверна. Человек может никого не лишать жизни, но пылать ненавистью к людям и желать им смерти. Тем самым он будет разрушать собственную душу, а впоследствии может дойти и до убийства. Поэтому апостол Иоанн Богослов предупреждает: Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца (1 Ин 3, 15). Человек, имеющий нечистую душу, нечистые мысли, — потенциальный совершитель уже видимых грехов.
Если око твое будет чисто, то всё тело твое будет светло; если же око твое будет худо, то всё тело твое будет темно (Мф 6, 22–23). Эти слова Иисуса Христа сказаны о чистоте сердца, души. Чистое око — это искренность, чистота, святость мыслей и намерений, и намерения эти ведут к добрым поступкам. И наоборот: где око, сердце ослеплено, там царствуют темные помышления, которые станут впоследствии темными делами. Только человек с чистой душой, чистыми помыслами может приблизиться к Богу, узреть Его. Бога видят не телесными очами, а духовным зрением чистой души и сердца. Если этот орган духовного зрения помутнен, испорчен грехом, Господа человек не увидит. Поэтому нужно воздерживаться от нечистых, греховных, злых мыслей, отгонять их как всеваемых от врага и воспитывать в душе светлые, добрые. Мысли эти взращиваются молитвой, верой и надеждой на Бога, любовью к Нему, к людям и ко всякому творению Божьему.
Седьмая заповедь
Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими.
Блаженны миротворцы. Заповедь иметь мир с людьми и примирять враждующих ставится в Евангелии очень высоко. Такие люди называются детьми, сынами Божьими. Почему? Мы все — чада Божьи, его творения. Отцу и матери нет ничего более приятного, когда он знает, что его дети живут в мире, любви и согласии между собой: Как хорошо и как приятно жить братьям вместе! (Пс 132, 1). И наоборот, как горестно для отца и матери видеть ссоры, распри и вражду между детьми, при виде всего этого сердце родителей словно обливается кровью! Если мир и хорошие отношения между детьми радуют даже земных родителей, тем паче Отцу нашему Небесному нужно, чтобы мы жили в мире. И человек, который хранит мир в семье, с людьми, примиряет враждующих, приятен и угоден Богу. Мало того, что такой человек получает радость, спокойствие, счастье и благословение от Бога здесь, на земле, приобретает мир в душе и мир с ближними, — он получит несомненно награду и в Царстве Небесном.
Миротворцы еще потому назовутся «сынами Божиими», что в своем подвиге уподобляются Самому Сыну Божьему, Христу Спасителю, Который примирил людей с Богом, восстановил связь, которая была разрушена грехами и отпадением человечества от Бога.
Восьмая заповедь
Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное.
Блаженны изгнанные правды ради. О взыскании Истины, Божественной Правды уже говорилось в четвертой заповеди блаженства. Мы помним, что Истина — это Сам Христос. Он также называется Солнцем правды. Именно о стеснениях, гонениях за правду Божию говорится в этой заповеди. Путь христианина — всегда путь воина Христова. Путь сложный, трудный, узкий: тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь (Мф 7, 14). Но это — единственная дорога, ведущая ко спасению, иного пути нам не дано. Конечно, жить в бушующем, часто очень враждебном христианству мире сложно. Даже если нет гонений и притеснении за веру, просто жить по-христиански, исполнять заповеди Божьи, трудиться для Бога и ближних очень непросто. Гораздо легче жить «как все» и «брать от жизни всё». Но мы знаем, что как раз этот путь ведет в погибель: широки врата и пространен путь, ведущие в погибель (Мф 7, 13). И то, что очень многие люди следуют в этом направлении, не должно смущать нас. Христианин всегда иной, не как все. «Старайся жить не как все живут, а как Бог велит, потому что. мир во зле лежит.» — говорит преподобный Варсонофий Оптинский. Не беда, если за нашу жизнь и веру нас будут здесь, на земле, гнать, потому что отечество наше не на земле, а на небе, с Богом. Поэтому гонимым за правду Господь в этой заповеди обещает Царство Небесное.
Девятая заповедь
Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах: так гнали и пророков, бывших прежде вас.
Продолжением восьмой заповеди, где говорится о притеснении за правду Божию и христианскую жизнь, является последняя заповедь блаженства. Господь обещает блаженную жизнь всем гонимым за веру.
Мы знаем, что Церковь стоит на крови и стойкости мучеников. Они победили языческий, враждебный мир, отдав свои жизни и положив их в основание Церкви.
Но враг рода человеческого не успокаивается и постоянно воздвигает новые гонения на христиан. И когда к власти придет антихрист, он так же будет гнать и преследовать учеников Христовых. Поэтому каждый христианин должен быть постоянно готов к подвигу исповедничества и мученичества.
Плачущие — утешатся
О второй заповеди блаженства
Заповеди блаженства можно сравнить с башней. У башни должно быть крепкое основание — фундамент, без которого она просто не выстоит. И чем глубже и основательнее башня укреплена, тем неприступнее она для врагов. Каждый следующий ярус башни имеет свою определенную функцию и назначение. Основанием, фундаментом всего является заповедь о духовной нищете (читайте об этом СП № 30 от 30 июля 2014 г.) А следующим ярусом, стоящим прямо на фундаменте является заповедь о плаче.
Слезы — от чего?
Но разве для того, чтобы Господь простил грехи, обязательно проливать слезы в прямом смысле этого слова? И да, и нет. Слезы не являются самоцелью. Если мы раскаиваемся, и слезы сожаления о грехах сопровождают нашу покаянную молитву к Богу — это хорошо. Но слезы не должны превращаться и в безудержные рыдания, становиться слезами отчаяния и безысходности. Известный духовный писательсвятитель Николай Сербский (1880-1956) писал: «Евангельские слезы — это те, что текут из сокрушенного и покаянного сердца. Евангельские слезы — это те слезы, что горюют о потерянном Рае. Евангельские слезы — это те слезы, что смешиваются со слезами детей и страдальцев. Евангельские слезы — это те слезы, что смывают вред, который нанесли мы небесной Любви». Поэтому можно сказать, что слезы покаяния становятся не выражением слабости или скорби, а, напротив, слезами настоящей радости. Потому что эти слезы очищают душу человека, словно бы омывая ее от греховной нечистоты. Вспомните, как радостен бывает дождь, вдруг разразившийся после долгой засухи. Вот такую же радость и утешение (как бы странно нам это ни казалось) приносят и слезы души, возвратившейся к Богу. Вот тот плач, за который обещано утешение.
Но как, например, отличить действительно покаянный плач от саможаления или своеобразной сентиментальности? Интересно, что вопрос этот задан уже давно. Святитель Игнатий (Брянчанинов) писал, что плач о грехах следует понимать, как чувство особого сокрушения о греховном падении, как смирение перед Богом, как осознание собственного недостоинства и немощи. Проявлением этого внутреннего духовного плача могут быть и внешние слезы. Саможаление же часто связано с самооправданием и с малодушием — боязнью признать себя грешным и исповедать свой грех. А это уже никак не может считаться добродетелью. Искренний покаянный плач очень тих, возможно, даже не заметен для окружающих. Саможаление, самооправдание —эмоционально, а порой и вовсе может казаться наигранным, специально нагнетаемым. Но Бог смотрит не на нашу артистичность, а на искренность.
Не слабость, но сила
Поэтому для христианина слезы и плачь — это не проявление слабости, а проявление любви. И покаяние, соединенное со слезами, делает нас сильными. Дает силы в борьбе с греховными страстями. Слезы о чужом горе помогают нашей душе не очерстветь. И Утешением для верующих становится Сам Господь Иисус Христос.
Заповеди блаженства — не бессвязные тезисы. Каждая из них связана с другой. Человек, осознавший или, лучше сказать, достигший состояния духовной нищеты, обретет и блаженный плач. Да, без Бога я не могу ничего. И чувство божественного присутствия, благодатное чувство обретенных божественных даров —выливается для нас слезами и о своем недостоинстве, и, одновременно слезами радости. Ведь что может быть радостнее присутствия Христа? Ведь и Сам Господь плачет и радуется вместе с нами. Именно слезы открывают путь Господу в нашу душу и сердце.
Газета «Саратовская панорама» №31 (959), 2014 г.