Беседы и суждения конфуций о чем книга

Беседы и суждения

Эта книга — жемчужина древнеки­тайской философии, легендарный памятник литературы, где сконцен­трированы основные положения конфуци­анского учения. Российский учёный-китаист в 1910 г. перевёл этот текст и сопроводил его комментариями.

Конфуций — древний китайский мыслитель и философ. Его учение оказало глубокое влияние на жизнь Китая и Восточной Азии, став основой философской системы, известной как конфуцианство. Уже в возрасте немногим более 20 лет он прославился как первый профессио­нальный педагог Поднебесной.

Хотя конфуцианство часто называют религией, в нём нет института церкви, и для него не важны вопросы теологии. Конфуцианская этика не религиозна. Идеалом конфуцианства является создание гармоничного общества по древнему образцу, в котором всякая личность имеет свою функцию.

Гармоническое общество построено на идее преданности — лояльности в отношении между начальником и подчинённым, направленной на сохранение гармонии и самого этого общества. Конфуций сформулировал золотое правило этики: «Не делай человеку того, чего не желаешь себе».

Глава I

В хитрых речах и во вкрадчивом выражении лица редко встречается гуманность.

Молодёжь дома должна быть почтительна к родителям, вне дома — уважительна к старшим, отличаться осторожностью, искренностью и правдивостью, обильною любовью ко всем и сближаться с людьми гуманными. Если по исполнении сего останется свободное время, то посвящать его следует учению.

Кто при жизни отца всматривался в его намерения, а по смерти смотрит на его деяния и в течение трёх лет не изменяет порядков, заведённых отцом, того можно назвать почтительным.

Не беспокойся о том, что тебя люди не знают, а беспокойся о том, что ты не знаешь людей.

Глава II

Если руководить народом посредством законов и поддерживать порядок посредством наказаний, то хотя он и будет стараться избегать их, но у него не будет чувства стыда; если же руководить им посредством добродетели и поддерживать в нём порядок при помощи церемоний, то у него будет чувство стыда, и он будет исправляться.

Кто повторит старое и узнает новое, тот может быть руководителем для других. Без постоянного повторения можно опасаться, что старое знание забудется, и таким образом, не будет почвы (опоры) для приобретения новых знаний.

Кто есть благородный муж? Тот, который сначала действует, а потом говорит.

Благородный муж заботится об общих, а не о партийных интересах, а низкий человек, наоборот, заботится о партийных, а не об общих интересах.

Учение без размышления бесполезно, но и размышление без учения опасно.

Исключи­тельное занятие чуждыми учениями может только приносить вред.

Много слушать и оставлять в стороне сомнительное, а о прочем говорить осторожно, — тогда будет мало обвинений; много наблюдать и оставлять в стороне опасное, а в остальном действовать осторожно, — тогда будет мало поводов к раскаянию; а если из-за речей будет мало обвинений, а в действиях — мало поводов к раскаянию, то здесь будет и жалованье.

Что нужно сделать, чтобы народ был покорен? Если возвышать прямых людей и устранять бесчестных, то народ будет покорен; если же возвышать бесчестных и устранять прямых людей, то он не будет покорен.

Приносить жертвы чужим пенатам — это значит выслуживаться. Сознавать долг и не исполнять его — это трусость.

Глава III

Служение Государю с соблюдением всех правил люди признают за лесть.

Глава IV

Благородный муж знает долг, а низкий человек знает выгоду.

При виде достойного человека думай о том, чтобы сравняться с ним, а при виде недостойного — исследуй самого себя (из опасения, как бы у тебя не было таких же недостатков).

Редко подвергаются ошибкам те, которые ведут себя сдержанно.

Глава V

Чего я не желаю, чтобы другие делали мне, того я не желаю делать другим.

Цзы-лу, услышав что-нибудь доброе, чего он покуда ещё не мог привести в исполнение, боялся только, как бы не услышать ещё чего-нибудь нового.

Почему Кун Вэнь-цзы назвали «образованным?» Несмотря на быстрый ум, он любит учиться и не стыдится обращаться с вопросами к низшим, поэтому-то его и назвали образованным.

Четыре качества благородного мужа: скромен по своему поведению, почтителен к старшим, щедр в пропитании народа и справедлив в пользовании его трудом.

Янь Пин-чжун был искусен в обращении с людьми, сохраняя к ним почтительность и после продолжи­тельного знакомства.

Цзи Вэнь-цзы трижды подумает, а потом уже исполнит. Услышав об этом, Философ сказал: «И дважды довольно».

Философ сказал: «Я не видал человека, который мог бы замечать свои погрешности и внутренне осуждать за них себя».

Глава VI

Разве нельзя управлять народом, будучи внимательным к самому себе и либеральным в деятельности? Но быть нетребо­ва­тельным как к самому себе, так и к своей деятельности — разве это не будет уж слишком нетребо­вательно?

Когда природа берёт перевес над искусственностью, то мы имеем грубость, а когда искусственность преобладает над природой, то мы имеем лицемерие; и только пропорцио­нальное соединение природы и искусственности даёт благородного человека.

Глава VII

Философ сказал: «В молчании обогащать себя познаниями, учиться с ненасытною жаждою и просвещать людей, не зная усталости, — какое из этих трех качеств есть во мне?».

Философ учил четырём предметам: письменам, нравственности, преданности и искренности.

Глава VIII

Для человека, занимающего высокое положение, в правилах поведения важны три вещи: телодвижения, свободные от грубости и небрежности; выражение лица, близкое к искренности; и тон речи, свободной от вульгарности и несообразности.

Глава IX

Философ был свободен от следующих четырёх предметов: предвзятого взгляда, уверенности, упрямства и эгоизма.

Можно ли не следовать резонным советам? Да, но в этом случае важно исправление. Но если человек принимает советы, но не исправляется, — с таким я не могу ничего поделать.

Почитай за главное преданность и искренность, не дружись с не подобными себе; ошибся — не бойся исправиться.

Глава XI

Лусцы хотел перестроить длинную кладовую. Минь-цзы-цзянь сказал: «Оставить бы no-старому. Как Вы думаете? Зачем перестраивать?». Конфуций сказал: «Этот человек не говорит попусту, но если скажет что-нибудь, то непременно попадёт в самую точку».

Глава XII

Управление заключается в том, чтобы неустанно сосредо­то­чиваться на нём и нелицемерно осуществлять его.

Цзы-чжан спросил: «Каков должен быть учёный, которого можно было бы назвать истинно славным?». «Кого это ты называешь истинно славным?» — спросил Конфуций. Цзы-чжан отвечал: «Того, кто непременно пользуется известностью как в государстве, так и в семье».

«Но это будет известный, а не истинно славный, — возразил Конфуций, — истинно славный обладает природною прямотою и любит правду, вникает в слова и вглядывается в выражение лица, заботится о том, чтобы поставить себя ниже других, — такой, без сомнения, будет истинно славным как в государстве, так и в семье. А известный — это тот, кто принимает вид гуманиста, тогда как действия его противоречат этому и он, не подозревая, пребывает в этом заблуждении. Такой будет известен как в государстве, так и в семье».

Глава XIII

Если кто исправит себя, то какая трудность для него участвовать в управлении? Если же кто не в состоянии исправить самого себя, то каким образом он будет исправлять других?

Глава XIV

Любящий человек разве может не поощрять к труду того, кого он любит? Преданный разве может не вразумлять своего государя?

Благородный муж мало говорит, но много делает.

У благородного мужа есть три предмета: человеколюбие без скорби, знание без заблуждения и храбрость без страха.

Глава XV

Если человек во всяком деле не спрашивает себя «как же быть?», то и я не знаю, как с ним быть (как ему помочь).

Если будешь требователен к самому себе и снисходителен к другим, то избавишься от ропота.

Благородный муж ищет причины своих неудач в себе самом, а подлый человек ищет их в других.

Когда все ненавидят или любят кого-либо, необходимо подвергать это проверке.

Ошибки, которые не исправляются, — вот настоящие ошибки!

Я целые дни проводил без пищи и целые ночи — без сна, но нашёл, что одни размышления бесполезны и что лучше учиться.

Благородный муж едва ли может показать себя в мелочах, но он в состоянии нести важные обязанности. Ничтожный же человек не может нести важных обязанностей, но может показать себя в малых делах.

Люди, идущие различными путями, не могут работать вместе.

Глава XVII

Только высшее знание и высшая глупость пребывают неизменными.

Шесть недостатков: питать любовь к гуманности и не учиться — недостатком этого будет глупость (простота); питать любовь к знанию и не любить учиться — недостатком этого будет шаткость (беспочвенность); питать любовь к чёткости и не любить учиться — недостатком этого будет нанесение вреда людям; любить прямоту и не любить учиться — недостатком этого будет горячность; любить мужество и не любить учиться — недостатком этого будет возмущение; любить твёрдость и не учиться — недостатком этого будет сумасбродство.

Глава XIX

Ничтожный (подлый) человек непременно прикрывает свои ошибки.

Ошибки благородного мужа подобны солнечному и лунному затмениям. Люди видят все его ошибки, а когда он исправит их, они взирают на него с уважением.

Понравился ли пересказ?

Ваши оценки помогают понять, какие пересказы написаны хорошо, а какие надо улучшить. Пожалуйста, оцените пересказ:

Что скажете о пересказе?

Что было непонятно? Нашли ошибку в тексте? Есть идеи, как лучше пересказать эту книгу? Пожалуйста, пишите. Сделаем пересказы более понятными, грамотными и интересными.

Источник

Суждения и Беседы

Перейти к аудиокниге

Посоветуйте книгу друзьям! Друзьям – скидка 10%, вам – рубли

Эта и ещё 2 книги за 299 ₽

Они оставили нам Мудрость, передали нам Знания. Они ничего не скрыли от нас…

Суждения и беседы Конфуция (Луньюй) – краеугольный камень философии Древнего Китая. Легендарный памятник состоит из 20 глав, где в форме бесед или отдельных высказываний представлены основные положения духовно-этического учения, созданного Конфуцием.

Учение без размышления бесполезно, но и размышление без учения опасно.

Учение без размышления бесполезно, но и размышление без учения опасно.

Благородный муж постепенно поднимается вверх по пути нравственного и умственного совершенствования, а подлый человек постепенно опускается вниз, погрязает в страстях.

Благородный муж постепенно поднимается вверх по пути нравственного и умственного совершенствования, а подлый человек постепенно опускается вниз, погрязает в страстях.

Конфуций, находясь на реке, сказал: «Всё проходящее подобно этому течению, не останавливающемуся ни днём, ни ночью.

Конфуций, находясь на реке, сказал: «Всё проходящее подобно этому течению, не останавливающемуся ни днём, ни ночью.

С этой книгой читают

Отзывы 1

В этой книге информативнее всего предисловие 🙂 не уверена, насколько научно достоверна выдвинутая там теория, но выглядит так интересно и убедительно, что познакомиться стоит хотя бы ради интереса. Кроме того, многие изречения в основной части просто непонятны без объяснений в предисловии.

Книга кое в чём сильно подправила моё прежнее представление о Конфуции и о древнем Китае.

В этой книге информативнее всего предисловие 🙂 не уверена, насколько научно достоверна выдвинутая там теория, но выглядит так интересно и убедительно, что познакомиться стоит хотя бы ради интереса. Кроме того, многие изречения в основной части просто непонятны без объяснений в предисловии.

Книга кое в чём сильно подправила моё прежнее представление о Конфуции и о древнем Китае.

Оставьте отзыв

Напишите отзыв и получите 50 бонусных рублей на ваш счёт ЛитРес

Источник

Рецензии на книгу «Беседы и суждения» Конфуций

Мудрецы Поднебесной

С удовольствием прочитал Суждения. Чем-то напоминает Новый Завет. Сборник воспоминаний учеников, заповедей, суждений Конфуция и не только)) Для меня удивительно то, что в одно и то же время, в одном и том же месте жило сразу два философа такой величины. И если личность Лао Цзы менее исследована, кем-то даже ставится под вопрос его существования, то о Конфуции известно значительно больше. В отрыве от исторического, морально-этического, этно-культурногр аспектов, сложно объективно судить о прочитанном, однако многое откликается в душе)) В любом случае прочитать хотябы раз нужно каждому, и десяточку цитат взять в распространение;)))

Что такое конфуцианство? Религией это не назовёшь. Скорее философское учение.
Основной целью этого учения является создание гармоничного и цельного общества, в котором каждая личность сможет обрести покой, счастье и внутренний баланс. Это Конфуций сформулировал следующий закон: «Не делай другому того, чего не желаешь себе». Мне кажется, это очень правильная позиция.
Многие суждения вызывают у меня недоумение и несогласие, потому что нельзя всё под одну гребёнку. Например, Конфуций утверждает, что тот сын, кто всматривается в деяния отца и даже после его смерти не меняет установленных порядков, тот почтителен к родителям. А, если предположим, отец был вором, насильником и пьяницей? Как быть в этом случае? Конфуций умолчал.
Я выписала следующие формулировки, с которыми согласилась:
«Если будешь требователен к самому себе и снисходителен к другим, то избавишься от ропота»
«Когда все ненавидят или любят кого-либо, необходимо подвергать это проверке»
«Только высшее знание и высшая глупость пребывают неизменными»
Мне верится только в то, что любое учение нужно подвергать сомнениям, до конца доверять нельзя ничему и никому, потому что при разных обстоятельствах и при разном освещении одно и то же выглядит различно.
Учиться нужно постоянно и обогащаться знаниями как будто шелками и жемчугами.

Всё сказанное выше, вы не найдёте в книге суждений и бесед Конфуция. Книга сама по себе совершенно ничего не представляет. Краткая мудрость не даст ничего. Понимание конфуцианства не наступит, для это нужно знакомиться с трудами последователей Конфуция, раскрывших тему конфуцианства гораздо шире.

Эти рецензии тоже могут вас заинтересовать:
— «Путешествие на запад. Том 1», «Том 2», «Том 3», «Том 4» У Чэн-эня
— «Записки о поисках духов» Ганя Бао
— «Троецарствие» Ло Гуаньчжуна
— «Речные заводи» Ши Най-аня
— «Сон в красном тереме» Цао Сюэ-циня
— «Двенадцать башен» Ли Юя
— «Цветы в море зла» Цзэн Пу
— «Повести и рассказы» (сборник) Лу Синя
— «Древняя история Китая» Фаня Вэнь-ланя

Источник

Суждения и беседы

Конфуций (Кун Цю) – древний китайский мыслитель. Его учение, позже названное конфуцианством, оказало огромное влияние на духовное и политическое развитие Китая и всей Восточной Азии, а с XVII в. началось его распространение и в Западной Европе. Основы конфуцианства изложены учениками мыслителя в сборнике афоризмов, диалогов и заметок, получившем название «Суждения и беседы (Лунь-юй)». Многие века этот трактат считался обязательным для заучивания в классическом образовании. Кроме того, это величайший литературный памятник, жемчужина древнекитайского языка и философии. На русский язык «Лунь-юй» перевел в 1910 году Павел Степанович Попов, крупнейший российский китаист своего времени, переводчик многих сочинений древнекитайских философов и составитель русско-китайского словаря, служивший в дипломатической миссии в Пекине. Его перевод отличается точностью, выразительностью и близостью к оригиналу. Как и другие книги серии «Великие идеи», книга будет просто незаменима в библиотеке студентов гуманитарных специальностей, а также для желающих познакомиться с ключевыми произведениями и идеями мировой философии и культуры.

Оглавление

Приведённый ознакомительный фрагмент книги Суждения и беседы предоставлен нашим книжным партнёром — компанией ЛитРес.

Суждения и беседы (Лунь-Юй) (Перевод П. С. Попова)

Глава I. Не приятно ли учиться…

1. Философ сказал: «Не приятно ли учиться и постоянно упражняться? Не приятно ли встретиться с другом, возвратившимся из далеких стран? Не тот ли благородный муж, кто не гневается, что он не известен другим?»

Все люди по природе добры, но одни из них прозрели раньше, а другие позже, поэтому позже прозревшие только при непременном условии подражания знаниям и поступкам прежде прозревших могут очистить свою природу и возвратить ей ее первобытные совершенства.

2. Ю-цзы сказал: «Редко бывает, чтобы человек, отличающийся сыновнею почтительностью и братскою любовью, любил бы восставать против старших, и никогда не бывает, чтобы тот, кто не любит восставать против высших, захотел произвести возмущение. Совершенный муж сосредоточивает свои силы на основах; коль скоро положены основы, то являются и законы для деятельности. Сыновняя почтительность и братская любовь — это корень гуманности».

Ю-цзы — ученик Конфуция по имени Жо, отличавшийся сыновней почтительностью и братскою любовью. Гуманность — это закон любви и свойство человеческого сердца, а послушание и братская любовь — это ее проявления.

3. Философ сказал: «В хитрых речах и во вкрадчивом выражении лица редко встречается гуманность».

4. Цзэн-цзы сказал: «Я ежедневно исследую себя в трех отношениях: обдумывая что-либо для других, был ли я предан им, был ли искренен в отношениях с друзьями и усвоил ли я то, что было преподано мне Учителем».

Цзэн-цзы — ученик Конфуция по имени Шэнь, по прозванию Цзы-юй. Между другими учениками Конфуция Цзэн-цзы отличался сосредоточенностью и потому верно передавал то, что им было усвоено от Конфуция. Жаль, что его прекрасные изречения и хорошие поступки не все сделались достоянием потомства. Этот параграф может быть переведен еще и так: «Обдумывая что-либо для других, быть может, я не был предан их интересам» и так далее.

5. Философ сказал: «При управлении княжеством, имеющим тысячу колесниц, необходимы постоянное внимание к делам и искренность в отношении к народу, умеренность в расходах и любовь к народу с своевременным употреблением его на работы».

По мнению Чэн-цзы, блестящее правление Яо и Шуня заключалось только в осуществлении в полной мере этих пяти принципов.

6. Философ сказал: «Молодежь дома должна быть почтительна к родителям, вне дома — уважительна к старшим, отличаться осторожностью и искренностью (правдивостью), обильною любовью ко всем и сближаться с людьми гуманными. Если по исполнении сего останется свободное время, то посвящать его учению».

7. Цзы-ся сказал: «Если кто из уважения к людям достойным отказывается от похоти, служит родителям до истощения сил, государю — до самопожертвования и в сношениях с друзьями честен в своих словах, то я, конечно, назову такого ученым, хотя бы другие признали его невежей».

Цзы-ся — ученик Конфуция по фамилии Бу, по имени Шан.

8. Учитель сказал: «Если совершенный муж (цзюнь-цзы) не солиден, то он не будет вызывать уважения к себе в других, и знание его не будет прочно. Поэтому поставь себе за главное преданность и искренность; не дружись с людьми, которые хуже тебя; если ошибся, не бойся исправиться».

9. Цзэн-цзы сказал: «Если мы будем рачительны в отдании последнего долга родителям и будем вспоминать (то есть приносить жертвы) об отшедших, то народная нравственность улучшится».

10. Цзы-цинь спросил у Цзы-гуна: «Философ, прибыв в известное государство, непременно собирал сведения об его управлении. Домогался ли он этого, или же ему сообщали их?» Цзы-гун отвечал: «Философ приобретал их благодаря своей любезности, прямоте, почтительности, скромности и уступчивости. Не отличался ли его способ собирания их от способа других людей?»

Цзы-цинь, по фамилии Чэн, по имени Кан, а Цзы-гун, по фамилии Дуан-му, по имени Цы, уроженец Вэй, — оба ученики Конфуция. Другие полагают, что Цзы-цинь был учеником Цзы-гуна.

11. Философ сказал: «Кто при жизни отца всматривался в его намерения, а по смерти смотрит на его деяния и в течение трех лет не изменяет порядков, заведенных отцом, того можно назвать почтительным».

Несмотря на прямой и вполне согласный с китайской моралью смысл этого параграфа, переданный и нами, некоторые толкователи с Чжу-си во главе придают ему совершенно другой смысл, а именно: «При жизни отца смотри на направление воли сына, а по смерти его — на его поступки». Такое толкование не согласуется и с последующей фразой о неизменении в течение трех лет порядка, то есть образа деятельности отца, если слово «деяния» мы будем относить к сыну, а не к отцу.

12. Ю-цзы сказал: «В приложении церемоний (житейских правил) дорога естественная непринужденность, которая в правилах древних царей признавалась превосходной вещью и которой следовали и в малых, и в больших делах. Но бывают случаи, что и она не действует, ибо знать только, что она дорога, и ограничиваться ею одною, не регулируя ее церемониями, также невозможно».

Смысл этой довольно-таки темной тирады заключается в том, что церемонии или правила, определяющие всю деятельность человека, не должны нарушать естественной непринужденности; но, с другой стороны, и эта последняя, чтобы не сделаться разнузданностью, должна регулироваться первыми. По толкованию Чэн-цзы между церемониями, или житейскими правилами, и гармонией, или естественной непринужденностью, должно существовать полное равновесие без малейшего преобладания, и тогда только деятельность человека будет следовать правильным путем.

«Не беспокойся о том, что тебя люди не знают, но беспокойся о том, что ты не знаешь людей»

13. Ю-цзы сказал: «Если условие согласно со справедливостью, то сказанное можно исполнить. Почтение, если оно согласуется с нормою, избавляет нас от срама. Если тот, на кого опираются, заслуживает сближения с ним, то его можно взять в руководители».

Чем раскаиваться впоследствии, не лучше ли быть осторожным вначале — это общий смысл настоящего параграфа.

14. Философ сказал: «О том благородном муже, который в еде не заботится о насыщении, в жилище не ищет комфорта, быстр в деятельности, осторожен в речах и обращается для исправления себя к людям нравственным, можно сказать, что любит учиться».

Стремление к Учению, поглощающее все внимание благородного мужа, не оставляет ему досуга думать о таких мелочах, как пища и комфорт.

15. Цзы-гун спросил: «Что вы скажете о человеке, который в бедности не пресмыкается, в богатстве не заносится?» Философ ответил: «Годится, но он ниже того, который в бедности весел, а в богатстве благопристоен». Цзы-гун сказал: «В „Ши-цзине“ сказано: „Как будто обтесана и обточена (слоновая кость), как будто огранена и отшлифована (яшма)“. Так вот, что это значит!» Философ сказал: «Цы, теперь с тобой можно толковать о „Ши-цзине“, потому что скажешь тебе о прошедшем, а ты знаешь и будущее».

Изречение «Ши-цзина» приведено Цзы-гуном в объяснение того, что он понял мысль своего Учителя, что путь совершенствования бесконечен.

16. Философ сказал: «Не беспокойся о том, что тебя люди не знают, а беспокойся о том, что ты не знаешь людей».

Глава II. Кто управляет

1. Философ сказал: «Кто управляет при помощи добродетели, того можно уподобить северной Полярной Звезде, которая пребывает на своем месте, а остальные звезды с почтением окружают ее».

Это символ правителя, украшенного всеми добродетелями, влияние которого настолько преобразило народ в смысле нравственного совершенства, что он сам, без всяких понуждений охотно исполняет свои обязанности, так что правителю не остается ничего делать.

2. Философ сказал: «„Ши-цзин“ хотя и состоит из трехсот песен, но они могут быть объяты одним выражением: „Не имей превратных мыслей!“»

По мнению Чэн-цзы, это может быть выражено одним словом: «искренность».

3. Философ сказал: «Если руководить народом посредством законов и поддерживать порядок посредством наказаний, то хотя он и будет стараться избегать их, но у него не будет чувства стыда; если же руководить им посредством добродетели и поддерживать в нем порядок при помощи церемоний, то у него будет чувство стыда и он будет исправляться».

В первом случае народ будет исполнять предписания закона из страха наказания, а не по сознанию нравственного безобразия преследуемых им явлений, которое вызывало бы в нем чувство стыда и отвращения и искоренило злую волю. Во втором же случае у него является отвращение к пороку как явлению, противному его природе, врожденной ему идее добра, и чувство стыда пред совершением его. По мнению китайцев, законы — это орудие установления порядка, а наказания — вспомогательные для этого средства.

«Если человек поутру постигает истинный закон вещей, то вечером он может умереть без сожаления»

4. Философ сказал: «В пятнадцать лет у меня явилась охота к учению; в тридцать лет я уже установился; в сорок лет у меня не было сомнений; в пятьдесят лет я знал волю Неба; в шестьдесят лет мой слух был открыт для немедленного восприятия истины; а в семьдесят лет я следовал влечениям своего сердца, не переходя должной меры».

Под именем воли Неба разумеются небесные законы, разлитые во Вселенной, присущие каждой вещи, каждому явлению и определяющие его деятельность. С полным познанием и совершенным усвоением этих законов, или, выражаясь другими словами, мировой истины, слух человека делается немедленным, непосредственным и покорным проводником ее. Это есть высшая степень знания. В семьдесят лет человек достигает полного равновесия, той желанной для конфуцианца середины, которая исключает возможность уклонений, и потому ему нет необходимости напрягать усилия для того, чтобы действия его были правильны, они сами по себе свободно правильны: при таком состоянии он, конечно, может следовать влечениям своего сердца без опасения, что оно увлечет его на недолжный путь.

В древности в пятнадцать лет начинали великое учение, то есть приступали к изучению этико-философских принципов, необходимых для взрослых.

5. На вопрос Мэн-и-цзы, в чем состоит сыновья почтительность, Философ ответил: «В непротивлении (послушании)». Когда Фань-чи вез Философа, тот сказал ему: «Мэнь-сунь спросил меня, в чем состоит почтительность, и я отвечал ему: „В непротивлении». Фань-чи сказал: «Что это значит?» Философ сказал: «Когда родители живы, служить им по правилам, когда они умрут, похоронить их по правилам и по правилам приносить им жертвы».

Мэн-и-цзы — вельможа княжества Лу, Чжун Сунь-ши по имени Хэ-цзи. Фань-чи — ученик Конфуция по имени Сюй, уроженец Лу, бывший у него кучером.

6. Мэн-у-бо спросил Конфуция о сыновней почтительности. Философ сказал: «Отец и мать беспокоятся только о том, не болен ли их сын».

Если сын проникнется этим и будет платить им взаимностью, то он без сомнения будет осторожен во всем том, что касается соблюдения себя.

Мэн-у-бо — сын Мэн-и-цзы по имени Чжи.

7. На вопрос Цзы-ю о почтительности Философ сказал: «Современная почтительность к родителям означает быть в состоянии кормить их; но ведь собаки и лошади также получают пропитание. При отсутствии почтительности чем же будет различаться кормление родителей от кормления собак и лошадей?»

Цзы-ю — ученик Конфуция по фамилии Янь, по имени Янь.

8. На вопрос Цзы-ся о почтительности Философ сказал: «В этом случае трудность заключается в выражении лица (то есть в том, чтобы постоянно иметь веселый, довольный вид). А что младшие братья и дети будут брать на себя заботы о делах, будут угощать родителей и старших братьев вином и кушаньем, то разве это можно считать сыновней почтительностью?»

9. Философ сказал: «Я разговариваю с Хуэем целый день, и он не возражает, как будто совершенно глуп; но когда после его ухода я вникаю в его частную жизнь, то нахожу, что он в состоянии уяснить мое Учение. Хуэй неглуп».

Хуэй — ученик Конфуция по фамилии Янь, по прозванию Цзы-юань, уроженец Лу.

10. Философ сказал: «Где может укрыться человек, где он сможет укрыться, если мы будем обращать внимание на его деятельность, всматриваться в его побуждения и вникать в то, что ему доставляет удовольствие?»

11. Философ сказал: «Кто повторит старое и узнает новое, тот может быть руководителем для других».

Постоянное упражнение в старом не заключается только в простом повторении старого, потому что это было бы мертвое знание, а в развитии начал, заключающихся в нем, и в расширении прежде приобретенного, то есть старого, путем аналогии; такое знание будет постоянно живым и деятельным знанием, а не мертвым капиталом. Другими словами, старые знания служат канвою, основанием для новых, дальнейших. Видно ли здесь начало застоя? Без постоянного повторения можно опасаться, что старое знание забудется, и таким образом не станет почвы (опоры) для приобретения новых знаний.

Каждое орудие имеет свое специальное назначение; но человек, достигший нравственного совершенства, обладая всеми совершенствами, пригоден на все.

13. Цзы-гун спросил: «Кто есть благородный муж?» Философ сказал: «Тот, который сначала действует, а потом говорит».

Другой перевод: «Тот, у которого дело предшествует слову».

14. Философ сказал: «Благородный муж заботится об общих, а не о партийных интересах, а низкий человек, наоборот, заботится о партийных а не об общих интересах».

Другой перевод: «Благородный муж универсален, но не партиен, а низкий человек партиен, но не универсален». По толкованию, оба одинаково проникнуты чувствами любви и расположения к людям, и вся разница заключается в том, что первый распространяет эти чувства на всех, а второй только на своих присных, на свой кружок.

15. Философ сказал: «Учение без размышления бесполезно, но и размышление без учения опасно».

По мнению Чэн-цзы, для учения необходимо много учиться, вникать и расспрашивать, тщательно размышлять, ясно различать и с твердостью осуществлять приобретенное путем учения на практике.

16. Философ сказал: «Исключительное занятие чуждыми учениями может только приносить вред».

17. Философ сказал: «Ю, научить ли тебя Знанию? Что знаешь, то и считай, что знаешь; чего не знаешь, то и считай, что не знаешь, — вот это и будет Знание».

Ю — ученик Конфуция по фамилии Чжун, по имени Цзы-лу, отличавшийся храбростью.

18. Цзы-чжан учился с целью добиться жалованья. По этому поводу Философ сказал: «Много слушать и оставлять в стороне сомнительное, а о прочем говорить осторожно, — тогда будет мало обвинений; много наблюдать и оставлять в стороне опасное, а в остальном действовать осторожно, — тогда будет мало поводов к раскаянию; а если из-за речей будет мало обвинений, а в действиях — мало поводов к раскаянию, то здесь будет и жалованье».

Цзы-чжан — ученик Конфуция по фамилии Чжуань-сунь, по имени Ши.

Общий смысл параграфа тот, что осторожность в словах и поступках служит верным средством к получению жалованья. Это аксиома, не потерявшая значения и в настоящее время.

19. Ай-гун спросил: «Что нужно сделать, чтобы народ был покорен?» Философ отвечал: «Если возвышать прямых людей и устранять бесчестных, то народ будет покорен; если же возвышать бесчестных и устранять прямых людей, то он не будет покорен».

Ай-гун — князь Лу по имени Цзян.

20. На вопрос Цзи Кан-цзы, как заставить народ быть почтительным и преданным, чтобы побудить его к добру, Философ отвечал: «Управляй им с достоинством, и он будет почтителен; почитай своих родителей и будь милостив, и он будет предан; возвышай добрых и наставляй неспособных, и он устремится к добру».

Цзи Кан-цзы — вельможа Лу из фамилии Цзи-Сунь по имени Фэй.

21. Некто, обратясь к Конфуцию, спросил: «Почему вы не служите?» Философ сказал: «Что сказано в „Шу-цзине“ о сыновней почтительности правителя Чэня? „Он был всегда почтителен к родителям, дружен с братьями и распространял это на управляемых (то есть домашних)“, это и будет служба. Почему же только занятие известного поста следует считать службой?»

22. Философ сказал: «Я не думаю, чтобы неискренний человек был годен к чему-либо. Каким образом может двигаться большая телега без перекладины для постромок или малая телега без ярма?»

23. Цзы-чжан спросил: «Можно ли наперед знать, что будет в последующие десять поколений?» Философ сказал: «Династия Инь руководствовалась правилами династии Ся, и что было в них убавлено или прибавлено, можно знать; династия Чжоу пользовалась правилами династии Инь, прибавления и убавления в которых также можно знать.

Если бы случилось так, что династию Чжоу сменила бы другая, то далее и на сто поколений вперед можно было бы узнать, что будет».

Конфуций проповедовал неизменность основных нравственных принципов, а не институтов и узаконений, на них основанных.

«С ученым, который, стремясь к истине, в то же время стыдится плохого платья и дурной пищи, не стоит рассуждать об Учении»

24. Философ сказал: «Приносить жертвы чужим пенатам — это значит выслуживаться. Сознавать долг и не исполнять его — это трусость».

Глава III. Восемь рядов

1. Конфуций отозвался о фамилии Цзи, у которой было восемь рядов танцоров, танцевавших во дворце, что если у нее на это хватило присутствия духа, то на что у нее не хватит его?

У императора было восемь рядов танцоров по восемь человек в каждом, у удельных князей — шесть по шесть человек в каждом, у вельможи — четыре по четыре человека в ряду, а у простого чиновника — два ряда по два человека в каждом. Таким образом вельможи этой фамилии присвоили привилегии императоров.

2. Три фамилии убирали жертвенные сосуды при звуках песни «Юн» (привилегия императора). Философ сказал: «При царских жертвах соприсутствуют князья, сам император дышит величием. Какой же смысл употреблять эту песнь в храме трех фамилий?»

Под именем трех знаменитых фамилий разумеются три вельможи из княжества Лу: Мэн-сунь, Чжун-сунь и Цзи-сунь.

3. Философ сказал: «Если человек негуманен, то что толку в церемониях? Если человек негуманен, то что толку в музыке?»

Чэн-цзы говорит: «Гуманность — это истинный небесный закон, и когда он утрачен, тогда нет ни порядка, ни гармонии; а когда их нет, то для чего же нужны правила и музыка?»

4. Линь-фан спросил о сущности (основе) церемоний. Философ сказал: «Как велик этот вопрос!

В соблюдении церемоний лучше быть скромным, а в исполнении траурных церемоний лучше проявлять скорбь, чем благолепие».

Линь-фан — уроженец Лу, ученик Конфуция.

5. Философ сказал: «У восточных и северных варваров есть правители, не то что в Китае, где их нет».

6. Перед отправлением вельможи Цзи на гору Тай-шань для принесения жертвы Философ, обратившись к Жань-ю, сказал: «Не можешь ли ты переубедить его?» Тот ответил: «Не могу». Тогда Философ сказал: «Увы! Ужели дух горы Тай-шань хуже Линь-фана?»

Принесение жертв знаменитым горам и рекам составляло привилегию императоров. Впрочем, и удельные князья пользовались правом принесения жертв духам известных гор и рек, но только лежащих на территории их владений. Таким образом, принесение жертвы духу горы Тай-шань, лежавшей в пределах княжества Лу, вельможею Цзи было присвоением права князя Лу. Конфуций сказал тем самым: «Неужели дух горы Тай-шань глупее вот этого Линь-фана, если его можно обмануть ложным жертвоприношением?»

Источник