Башкирские боги за что отвечали
Башкирские боги за что отвечали
— комплекс древних доисламских представлений и верований башкирского народа, сохранившийся в фольклоре, обрядности и некоторых элементах народного декоративного искусства.
В этих представлениях объединяются разновременные пласты, связанные с тотемизмом, культом животных (медведя, волка, орла и др.), анимизмом, одухотворением природы (поклонение горам, пещерам, деревьям) и др.
Из письменных источников наиболее полное представление о древнебашкирской мифологии дают сведения арабского миссионера Ахмеда Ибн Фадлана о существовании у башкир двенадцати божеств, культов неживой и живой природы: «Мы видели, как одна группа поклоняется змеям, другая группа поклоняется рыбам, еще одна группа поклоняется журавлям Мне сообщили, что они (башкиры) когда-то вели войну с какими-то людьми из числа их врагов, причем враги обратили их в бегство, и что журавли закричали позади их врагов, так, что они испугались и сами обратились в бегство… Поэтому башкиры стали поклоняться журавлям и говорить: «Эти журавли наш господь, так как он обратил в бегство наших врагов».
Очень древние пласты башкирской мифологии представлены в эпических памятниках «Акбузат», «Заятуляк и Хыухылу» и др. Имеются ввиду мифы о возникновении земли и небесных светил, происхождении людей и миропорядка, о верховных божествах Тенгри, Хумаи, Ер-хыу и др.
Ислам вытеснил из башкирской культуры многие древние верования и мифологические сюжеты, сейчас их можно лишь отчасти реконструировать по особенностям ритуалов, обрядов, сказочным образам и сюжетам, декоративному орнаменту.
Так, с культом воды как источника жизни связаны ритуальные обливания водой во время весенне-летних обрядов моления дождю. В обычае закапывать в землю горсть зерна или другой пищи, разбрызгивать по земле кровь убитых животных отчетливо видны следы древних ритуалов жертвоприношения.
В башкирском фольклоре хорошо сохранились следы культа дерева и животных. Деревья представлялись вместилищами духов различных типов – духов-хозяев, злых духов, духовпредков. Рядом с ними устраивали жертвоприношения – у корней лили кумыс, в расщелины и дупла клали деньги, наконечники стрел и т.п.
С культом птиц были связаны весенние праздники башкир – «каргатуй» и «кукушкин чай». Ученый-географ XVIII века И.Г. Георги писал о существовании у башкир колдунов (сихырсы), умеющих предсказывать будущее. Колдуны читали прошлое по «черным книгам», которые можно было получить только продав свою душу темным силам.
Известный этнограф С.И. Руденко приводит любопытную легенду о происхождении рода шайтан-кудей от молодого башкира, сумевшего увести у шурале-лешего его молодую жену. Башкирская мифология содержит своеобразные представления о душе: она представлялась как неопределенной формы белый комок или муха, странствующая во время сна или болезни человека.
Душа, оставшаяся на земле после смерти человека, называлась «убыр». Днем она могла принять вид старухи, а ночью – летучей мыши с человеческим лицом. Ночью убыр летала над землей и насылала несчастья, болезни, пила кровь и т.п.
Чтобы нейтрализовать действие злых сил, башкиры-язычники вкалывали в ступню покойника иглу. Как злые духи выступали также албасты, аждаха, ен и др. К демоническим существам относились шурале, бисура, юха, пярий. Наиболее доброжелательными считались духи-хозяева, духи воды, горы и др.
Каждое башкирское племя или род имело свое священное дерево и птицу. Например, у племени усерган священным деревом была рябина, птицей — журавль, у рода яик-суби-мин — береза и орел, у рода илькей-мин — дуб и ястреб. Усерганам нельзя было убивать журавлей, рубить рябину, иначе, считалось, падет несчастье на всех людей племени. Минцы в оперение стрел вставляли перья тотемной птицы. В трансформированном виде некоторые из этих представлений бытуют у башкир до сих пор.
Лит.: Сергеев Ю.Н. Религиозные верования народов Башкортостана // Очерки культуры народов Башкортостана. – Уфа, 1994; Руденко С.И. Башкиры. – М.; Л., 1955; Сулейманова Р.Н. Верования доисламские // Башкортостан: Краткая энциклопедия. – Уфа, 1996; Ковалевский А.П. Книга Ахмеда Ибн Фадлана о его путешествии на Волгу в 921-922 гг. – Харьков, 1956.
Башкирские боги за что отвечали
Башкирская порода лошадей запись закреплена
Башкирская мифология — это комплекс древних представлений и верований башкирского народа, сохранившихся в языке и фольклоре, обычаях и обрядах, народном искусстве и знаниях.
В мифологических представлениях башкир объединяются разновременные пласты, связанные с тотемизмом, культом животных, анимизмом, одухотворением природы, шаманизмом и тенгрианством. Наиболее древние мифологические представления башкир нашли отражение в эпосах «Урал-батыр», «Акбузат», «Заятуляк и Хыухылыу» и др.
В эпосе «Урал-батыр» отражены представления башкир о трех мирах: 1) верхнем, небесном, где живут бессмертные небожители; 2) среднем, земном, населенном обыкновенными людьми; 3) нижнем, подземном, где живут темные и злые силы, приносящие вред людям среднего мира и небожителям. Представление о трехъярусной модели мироздания было свойственно многим народам.
В эпосах и других жанрах башкирского фольклора отражается и культ воды. Вода оживляет умерших, дает жизнь вновь рожденным. Поэтому в «Урал-батыре» царь Катил отдает приказ о принесении жертвы Тенгри: «…во славу воды, которой мать омывала меня. На долгую жизнь той водой осеняя, Принесите всех до одной в жертву…»
В диалектах башкирского языка сохранился термин для обозначения повитухи «мать воды», — указывающий на связь воды и рождения ребенка. Своеобразное воплощение культ воды нашел в свадебных обрядах. По описанию С.И. Руденко, когда во время свадьбы молодую вели на реку за водой, она «несла серебряную монету, привязанную к нитке и бросала ее в воду, как бы в жертву водяному духу».
В прошлом у башкир существовало и единое существо Ер-Һыу (Земля-Вода), олицетворявшее единство земли и воды. Оно давало жизнь всему живому и забирало ее, чтобы дать новую жизнь. В башкирском эпосе «Узак-Тузак» говорится: «Землей-Водой человек рожден, С ним одно единое он. Вкус воде дает человек, Мертво без него течение рек. Люди в землю вдыхают тепло, Собрались с судьбою они давно, И потому во всем заодно! Земля-Вода ты не сердца ль стук? Земля-Вода моей жизни круг. Ты наследие отца моего. Мощь и опора мира всего».
У древних тюрков Земля-Вода именовалась «Ыдык Йер Суб» (священная Земля-Вода) и была, наряду с верховными божествами Тенгри и Умай, главным божеством, управляющим «средним миром».
Как и у древних тюрков, верховным божеством древнебашкиркского пантеона, божеством верхнего мира был Тенгри. Именно он «распределял сроки жизни» между людьми, а рождением людей ведала супруга Тенгри богиня Хумай/Умай. Культ богини Умай, олицетворяющей женское начало, имеет древнее происхождение. О нем говорится еще в орхонских надписях памятника Кюль-Тегина.
В «Урал-батыре» с культом богини Умай был связан образ мифической птицы Хумай. Дочь верховного бога Самрау и его жены Солнца, Хумай олицетворяла зарождение новой жизни. Согласно эпосу, став женой земного человека Урала, Хумай после его смерти в знак вечной верности превратилась в лебедь и привела на землю животных и птиц, чтобы она стала еще благостнее, а страна Урал — цветущим краем.
Почитание богини Умай постепенно приобрело черты культа плодовитости, плодородия, земли. Башкиры воспринимали Богиню Земли как все живое, представляя ее в образе женщины. В древности башкиры говорили: «Появились из земли — в землю уйдем». Повивальная бабка ребенка, родившегося с ее помощью, называла «мой сын, которого я взяла у земли».
Наряду с верховными божествами башкиры почитали духов-хозяев природных объектов: гор, пещер, воды, лесов, а также домов и др. Почитание духов, принесение им жертв считалось обязательным, ибо неуважительное отношение могло вызвать их гнев.
Для древних башкир вся природа была одухотворенной, одушевленной. Были стерты различия между неживой и живой природой.
К культам земли и воды примыкает поклонение горам, которые, как считалось, приближены к небу, но в тоже время являются частью земли. Некоторые исследователи включают божества гор в древний пантеон родовых культов. Неслучайно в прошлом многие обряды и ритуалы проводились на вершинах гор, а со временем они превратились в места народных празднеств. Башкирские кладбища обычно располагались на возвышенностях. Башкиры почитали древние курганы, где, по преданиям, были погребены святые (аулия).
С.И. Руденко, описывая поклонение горам, писал: «мне приходилось видеть на вершинах гор жертвы, принесенные хозяину-духу горы лицами на нее поднимавшимися; жертвами чаще всего были медные монеты, оловянные или серебряные украшения женских нагрудников… лоскутки материй, навешанные на деревья или привязанные к палке, воткнутой в расщелину между камнями на самой вершине скалы… девушки вешали тряпочки как гадание: если лоскуток провисит до следующего лета, то она в будущем году выйдет замуж; женщины же вешали просто как память посещения родной горы».
В башкирских волшебных сказках человек чудесным образом превращается в животное (быка, жеребца, корову, кота, ослицу, свинью, собаку), птицу (голубя, кукушку, петуха, соловья, утку), змею, рыбу или лягушку. Многие герои богатырских сказок рождаются от животных (быка, волка, кобылы, коровы, медведя), рыб, из куриного яйца, теста и камня. В древнебашкирской мифологии подмечена интересная закономерность: обычно души умерших женщин, девушек превращались в птиц (чаще всего в голубей, ворон, гусей, уток), а мужчин в наземных животных. Существовало поверье, согласно которому, зазеленевшие весенние травы, выросшие после дождя, считались душами умерших, вернувшимися на землю. Известен был древнебашкирским племенам и образ полудерева-получеловека.
Вера в переселение души человека через ее воплощение в деревья, птиц и животных восходит к тотемизму. Совершая определенные ритуальные действия, древний человек стремился к преодолению границ между человеческим коллективом и миром природы; к установлению контакта с миром природы, от которого зависело его благополучие.
Каждое башкирское племя или род имело свое священное дерево и птицу. Например, у племени усерган священным деревом была рябина, птицей — журавль, у рода яик-суби-мин — береза и орел, у рода илькей-мин — дуб и ястреб. Усерганам нельзя было убивать журавлей, рубить рябину, иначе, считалось, падет несчастье на всех людей племени. Минцы в оперение стрел вставляли перья тотемной птицы.
Священной птицей для всех башкир был лебедь. Все лебеди считались потомками богини Хумай/Умай, поэтому запрещалось убивать этих птиц и разорять их гнезда. В прошлом существовал обычай ритуального поедания лебедя, приношения его в дар знатным людям. Журавля, по словам Ибн-Фадлана, почитали за то, что в одной из битв журавли своим криком обратили врагов в бегство. Как отголосок древнейших религиозных верований бытует сегодня среди башкир мелодия «Сыңрау торна» (Поющий журавль). Кроме лебедя и журавля, у башкир, как и у древних тюрков почитались ворона, глухарь, гусь, кукушка, а также беркут, сокол, ястреб и др. Стилизованные изображения птиц просматриваются в декоративно-прикладном искусстве башкир (в орнаментации костюма, ковроткачестве, резьбе по дереву), музыкальном фольклоре, народной хореографии.
Центральное место в жизни башкир занимала лошадь. В башкирской мифологии она наделена даром человеческой речи, способностью к перевоплощению. В критических ситуациях она может принять вид священного родового дерева, ветви которого поднимают героя наверх и спасают его от преследователей. На территории Башкортостана в Белорецком районе сохранилось каменное изваяние, называемое «каменный жеребенок» или «летний камень». Оно почиталось как священное, ему поклонялись и приносили жертвы; верили, что с его помощью можно вызвать или остановить дождь. Лошадь являлась защитником людей от зла, болезней и несчастий. Считалось, что конский глаз наделен сверхъестественной способностью видеть скрытое от человека. В качестве оберега над ульями, на кольях оград и на воротах устанавливали лошадиный череп. Магическая сила передавалась веревкам, свитых из конских волос или кожи, их брали с собой в дорогу, клали возле себя во время сна как оберег от змей.
Прародителями и покровителями башкир считались волк и медведь. Согласно одной из легенд, древние башкиры пришли на современную родину, следуя за волком, поэтому народ и стал называться «башkорт» (башкорт от «баш» + «kорт» (пять волков) или (главный волк)). По преданиям, медведь когда-то был человеком. Сохранилось множество фольклорных сюжетов, в которых медведь женится на девушке, у них рождаются дети и образуется башкирский род. В прошлом у башкир бытовал и Медвежий праздник. С целью избавления от бесплодия, а также во время трудных родов женщину пропускали через растянутую волчью или медвежью губу. Например, на территории современного Бурзянского района, с целью облегчения родов по пояснице роженицы трижды проводили когтем медведя. Новорожденных, здоровье которых вызывало опасение, называли именами, образованными от названий волка (бүре) и медведя (айыу): Бүребай, Кашкар, Айыухан и др. Когти, зубы, клыки, шерсть волка и медведя башкиры носили в качестве оберега.
У некоторых групп башкир священным животным являлся олень. Существует легенда, согласно которой олень добыл солнце для людей, блуждавших в темноте, и помог им обрести новую родину. В сказании «Кунгыр-буга» прослеживается культ бурой коровы. Интересным было отношение башкир к собаке. По описанию М.В. Лоссиевского, если в семье не выживали дети, башкиры подкладывали ребенка на выкорм собаке. Так был выкормлен, по шежере хан башкир-юрматынцев Бурнак, названный по кличке собаки, которая его выкормила. Был распространен обычай, когда с целью сохранения жизни новорожденному надевали на него «собачью рубашку», которая сначала надевалась на собаку и поэтому, согласно поверьям, могла противостоять злым духам. К змее башкиры относились как к существу зловредному, опасному и вместе с тем необыкновенному. И.И. Лепехин писал: «Когда башкирец [змею] убьет, то как бы скоро он куда ни ехал, не приминет слезть с лошади и палочкой увязать змеиную голову в землю». В башкирском фольклоре распространены сюжеты об огромных змеях аждаха и юха, пожирающих животных и людей.
Свидетельством существования у древних башкир мифологических представителей, связанных с культом животных, являются названия родов и родовых подразделений: йылан (змея), kуян (заяц), терпе (еж), бесəй (кошка), мышы (олень) и др.
В прошлом широко бытовала вера в злых духов и людей с «дурным глазом». Особенно опасными они считались для беременных женщин и маленьких детей. Для защиты от их вредоносного влияния на одежду или головной убор нашивали различные амулеты: бетеү (оберег), волчьи когти и клыки, разноцветные бусинки, пуговицы, раковины-каури, гусиный пух и др.; на кисть руки надевали серебряные браслеты или нить с серебряной монеткой.
Башкиры верили в то, что каждая часть человеческого тела имеет свою душу, поэтому бережно относились к волосам, ногтям, пуповине, плаценте, последу. В народе существуют следующие выражения: «Пуповина душа человека», «Плацента душу бережет».
Несмотря на веру в загробную жизнь, у башкир было принято скорбеть и плакать об ушедшем в другой мир. Они стремились избежать смерти, веря в различные приметы, предвещающие ее. По башкирским поверьям, запрещалось после захода солнца выносить из дома кости или прорубать окно в доме, в котором уже живут, иначе кто-то умрет. Плохим предзнаменованием считалось карканье ворон, продолжительный вой собаки или волка, которые якобы предупреждали о приближении смерти одного из членов семьи. Чтобы избежать беды, нужно было накормить их или подать кому-нибудь милостыню. Недоброй приметой, предвещающей близость смерти, считалось появление кукушки возле жилья. Она была основана на поверье о том, что кукушка птица вещая, знающая кому сколько лет осталось жить. В народе говорили: «если на крыше дома закукует кукушка, хозяин умрет». В таких случаях совершались охранительные действия: обливали молоком дерево или постройку, на которой сидела птица.
Проснувшиеся от летаргического сна пользовались большим уважением, про них говорили «ходил на тот свет». Люди якобы побывавшие на «том» свете, рассказывали, что в раю люди живут в больших красивых домах, похожих на дома богатых людей в земной жизни.
По мифологическим представлениям, мертвые после своей смерти в виде невидимых духов посещают свои дома, чтобы узнать, поминают их или нет, или блуждают над могилами. Для душ, блуждающих над могилами, башкиры на могильных камнях или столбах, а также срубах делали небольшие углубления для дождевой воды, веря в то, что душа в образе птицы будет пить ее оттуда.
Душа умершего наделялась свойствами живого человека, т.е. хотела пить, есть, требовала заботы, утешения. Во многих домах у башкир рядом с дверью был деревянный колышек (ағас сөй) для души покойного. Считалось, что душа умершего могла прилетать и садиться туда. Она могла поселиться и на перекладине. В доме, откуда вынесли покойника, сорок дней не гасили свет, чтобы душа не заблудилась и прилетела.
По башкирским поверьям, некоторые люди, особенно те, при похоронах которых не были соблюдены соответствующие обряды, после смерти могли превращаться в злых духов и оставаться среди людей. Башкиры верили в привидения и представляли их в образе человека в белой одежде или летящего огненного клубка. «Как остаток подобных воззрений, — писал М.В. Лоссиевский, — существует и теперь еще страх перед умершими насильственной смертью, самоубийцами, колдунами и колдуньями, трупы которых иногда вырывают и заколачивают в них осиновые колья».
Верования древних башкир
Глава из книги Башкиры Бориса Хайретдинова. Участвует в конкурсе «Малые города — удивительные достопримечательности 2021»
Башкиры, как и многие другие народы до принятия единобожия, были язычниками. Ряд ученых предполагают, что они поклонялись Тенгри — Небесному Хозяину и потому были уже тогда единобожниками. Имеются и другие версии, где утверждается, что род или племя башкир поклонялись каким-то зверям или птицам, как пишет ибн-Фадлан.
Прим. История Татарии в документах. М., 1939, с. 40
Следует заметить, что даже сегодня встречаются народности, которые удержались в язычестве. Оно дает базу для внутреннего равновесия. На этой основе происходит согласие человека с самим собой и с окружающей природой. Здесь сказывается уважительное отношение к природе, осознание своей огромной ответственности перед нею. Жрецы язычества или в просторечье — колдуны были хорошо осведомлены о законах природы, о возможностях человека. Разумеется, часть накопленных знаний была ложной – никто не застрахован от ошибок. Но большая часть сослужила хорошую службу. Обожествление сил и явлений природы — характерные черты древних верований башкир.
Ахмед ибн–Фадлан, известный арабский путешественник, посетивший Башкортостан в 922 г., писал, что башкиры верили в двенадцать богов. Эти боги, по представлениям башкир, управляли временами года, а также дождем, ветром, людьми, жизнью и смертью. «Мы видели, — сообщает путешественник, — как одна группа из них поклоняется змеям, другая группа поклоняется рыбам, еще одна группа поклоняется журавлям. Мне сообщили, что они, когда–то вели войну с какими–то людьми из числа своих врагов, причем они, враги, обратили башкир в бегство, и что журавли закричали позади них, врагов, так что они испугались и сами обратились в бегство, после того как обратили в бегство этих башкир. Поэтому они, эти башкиры, стали поклоняться журавлям и говорить: «Эти журавли — наш господь, так как он обратил в бегство наших врагов». За это они им и поклоняются».
Тут мы имеем дело с тотемистическими взглядами. Это характерно не только для древних башкир. Тотемизм был распространен у всех народов мира. И пережитки его сохранились во всех религиях. Согласно тотемистическим взглядам, отдельные группы людей родственными узами связаны с некоторыми животными и растениями. В башкирских сказках таковым очень часто выступает медведь. Памятники народного эпоса указывают на древние космогонические представления башкир. В некоторых произведениях солнце предстает в образе женщины, а луна — мужчины. В мифах о небесных светилах луна рисуется в виде джигита — красавца, который весело или грустно смотрит с неба на людей. Согласно мифу, девушка засмотрелась на джигита, влюбилась. Тот в свою очередь ответил взаимностью, и они соединяются.
Существует и другой вариант. Сиротка пожаловалась на свою горькую судьбу, что мачеха заставляет ее каждую ночь ходить за водой. Луна пожалела ее и забрала к себе. В полнолуние, согласно мифу, она шествует с коромыслом на плечах за водой. И зовут ее — Зухра. Ветер, бурю, ураган древние башкиры представляли себе в образе страшных чудовищ, подобных змеям.
По поверьям, обыкновенная змея, прожив более ста лет, превращается в аждаху, которая, достигнув пятисотлетнего возраста, становится юхой. Юха же может принять облик человека. Не случайно башкиры о двуликом человеке говорят: как змея–юха. Помимо одухотворения небесных светил и других явлений природы, древние башкиры верили в существование всевозможных духов. Одну категорию духов составляют духи–хозяева (гор, лесов и вод).
Подобное встречается и у русских: водяной, леший, домовой, например. Отголоски таких верований дают о себе знать сегодня. После захода солнца не рекомендуется ходить в баню – в это время якобы там парится домовой, поэтому могут быть разные неприятности. Как и другие тюркские племена, башкиры верили в самостоятельное существование и бессмертие души. По поверьям, когда человек спит, душа на время оставляет тело, поэтому советовали будить человека осторожно, чтобы душа успела возвратиться. На базе знания природы рождается народная медицина. Древние башкиры хорошо знали целебные возможности всевозможных трав, растений и широко использовали их в врачевании.
Религия у древних людей родилась в попытке объяснить окружающий мир. Никто не мог объяснить, почему вдруг наступает холод или голод, случается неудачная охота.
Природные силы: солнце, дождь, гром и молнии — вызывали у людей особое почтение. Все народы в раннем своём развитии поклонялись силам природы и идолам, которые их представляли. Например, главным богом у древних греков и славян был громовержец, который непокорных ему поражал молнией. Греки его называли Зевсом, славяне — Перуном. А древними башкирами особо почитались солнце и луна.
Солнце они представляли в образе женщины, луну — в образе мужчины. В мифе о небесных светилах солнце выступает в виде красной водяной девы, выходящей из моря, с длинными белыми волосами. Руками она достаёт звёзды и украшает ими свои волосы. Луна рисуется в виде джигита-красавца, весело или грустно смотрящего с неба на людей. Земля, думали древние башкиры, покоится на огромном быке и большой щуке, а телодвижения их вызывают землетрясения. Деревья и камни, земля и вода, как и человек, полагали древние башкиры, испытывают боль, обиду, гнев и могут отомстить за себя и ближних, нанести вред или, напротив, помочь человеку. Птицы и животные также наделялись разумом. Древние башкиры полагали, что птицы и животные могут разговаривать между собой, а по отношению к человеку ведут себя так, как тот этого заслуживает. А огонь, по народным представлениям, являлся источником двух начал — злого в виде убыра и доброго — как сила очищения от злых духов и как источник тепла. Поэтому башкиры вели себя осторожно по отношению к окружающему миру, чтобы не вызвать гнева и недовольства со стороны природы.
Ислам начинает проникать в Башкортостан из Аравийского полуострова в X в. Многие его каноны несут в себе черты язычества. Основоположник религии — Мухаммед. В шесть лет он остался сиротой, и его воспитывали приёмные родители. В те времена арабы поклонялись многим богам. Как и другие народы на ранней стадии развития они поклонялись различным идолам. Племена арабских кочевников жили очень бедно и в постоянной вражде друг с другом. Для того чтобы объединить, нужна была общая вера. Такой верой стал ислам. Ислам был новой религией, в то же время в нём много заимствовано из иудаизма и христианства. Мухаммед объявил себя пророком Аллаха, который через архангела Гавриила (Джабраила) открыл ему истины новой веры, позднее собранные в Коране.
Слово «ислам» в переводе с арабского означает «покорность». «Мусульманин» (араб. — муслимин) означает — «тот, кто подчиняется». Новая вера провозгласила Аллаха единственным богом, который добр к людям, но, однако, мстит тем, кто не предан исламу. Следует сказать, что в Коране много преданий о пророках, которые упоминаются в священных еврейских и христианских книгах. Согласно Корану, Моисей (Муса), Иисус (Иса) и многие другие являются пророками.
Мухаммед, проповедуя от имени Аллаха, заставил враждующие племена объединиться в единый народ, что впоследствии привело к созданию арабской империи. Мухаммед и его последователи создали новое исламское общество, сочетавшее строгие религиозные предписания с заповедью защищать слабых — женщин, сирот и рабов. Европейцы зачастую считают, что ислам — религия воинствующая. Но это не так. Бок о бок с мусульманами векам жили в мире иудеи, христиане и буддисты.
Завоевания арабов привели к тому, что ислам распространился по всему миру. Ислам сыграл очень большую роль в развитии человечества. Новая религия способствовала развитию науки, архитектуры, ремёсел, торговли. К примеру, решив покорить страны, с которыми их разделяло море, арабы стали прекрасными мореплавателями. Сегодня мусульманами являются более 840 миллионов человек.
Прим. Кузбеков Ф. Т. история культуры башкир. Уфа, 1997, с. 26
Ислам начал проникать в башкирское общество в Х-ХI веках через булгарских и среднеазиатских купцов, а также проповедников. Арабский путешественник Ибн-Фадлан ещё в 922 году встретил одного из башкир, исповедующего ислам. Уже в XIV веке ислам становится господствующей религией в Башкирии, о чём свидетельствуют мавзолеи и мусульманские захоронения. Распространение мусульманской религии повсеместно сопровождалось строительством молитвенных зданий и мавзолеев над «могилами святых», являющихся в настоящее время образцами древнего башкирского архитектурного зодчества. Эти памятники искусства у башкир называются «кэшэнэ». На современной территории республики имеются три мавзолея, построенные в XIII — XIV веках, из которых два в Чишминском, а третий — в Кугарчинском районах. Один из них мавзолей-кэшэнэ Хусаин-бека находится на левом берегу реки Демы, на окраине станции Чишмы.
Мавзолей Тура-хана 
Мавзолей-кэшэнэ Хусаин-бека
Кэшэнэ сооружено над могилой Хусаин-бека, одного из активных мусульманских проповедников. Здание в своем первоначальном виде до наших дней не сохранилось. Основание кэшэнэ построено из больших неотесанных камней, а для постройки купола использованы специально обработанные и хорошо подогнанные друг к другу камни. Весь облик здания напоминает форму «тирмэ», представляет собой архитектурный образ, в то время господствовавший в степях Башкортостана.
Но, несмотря на бесспорные успехи ислама, народные массы продолжали упорно держаться старых верований. Даже, тогда, когда ислам сделался господствующей религией в Башкортостане, пережитки старых религиозных представлений были долго еще живы в народном сознании. Например, праздник «Карга туй» («Воронья свадьба») зауральские башкиры проводили до начала XXI века.
Автор: Борис Хайретдинов
Фото: Сергей Суворов